经名：通玄真经缵义。元人杜道坚撰，约出於至大三年。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：《二十二子》影印光绪三年重刻明武英殿聚珍版本（简称众珍本）。

目录

文子

序

卷一

道原篇

卷二

精诚篇

卷三

九守篇

卷四

符言篇

卷五

道德篇

卷六

上德篇

卷七

微明篇

卷八

自然篇

卷九

下德篇

卷十

上仁篇

卷十一

上义篇

卷十二

上礼篇

通玄真经缵义释音

文子

文子，姓辛，名钘，一名计然，葵丘濮上人也。师事老子。楚平王问曰：闻子得道於老聃，可得闻乎？对曰：道德匡邪以为正，振乱以为治。醇德复生，天下安宁，要在一人。故积德成王，积怒成亡。尧舜以是昌，桀纣以是殃。王曰：敬闻命矣。后‘南游吴越，范蠡师之。越欲伐吴，蠡谏曰：臣闻之师曰：兵，凶器。战，逆德。争者，事之末也。阴谋逆德，好用凶器，试身於所末，不可。勾践不听。败於夫椒。后位以上大夫，弗就。隐吴兴余英禺山。相传以为登云而升。按《寰宇记》《吴兴志》俱载：余英东南三十里，有计筹山，越大夫计然尝登此山，筹度地形。因名焉。今山阳白石顶通玄观，乃故隐处也。其紫云关升元观，即古常清观，宋乾道间改赐今额。山之半有曰登云石者在。著《文子》十二篇，唐封通玄真人，书为《通玄真经》。

通玄真经缵义序

《文子》者，《道德经》之传也。老子本《易》而著书，文子法老而立言。所以发明皇帝王伯之道。欲为君者，必羲轩之君；为民者，皆大庭、葛天之民。其垂意於世亦深矣。后人莫究，或相诋訾。今南谷杜高士探易老之赜，合儒老之说，每以著书立言为心。其行于世者，有《道德原旨》若干卷。初居吴兴计筹山，授奇访古，得文子故居之地，创白石通玄观，复得《文子全书》。遂为析篇章，分句读，缵义附说，使学者目击道存。予尝谓乾坤开辟之后，天道自北而南，圣朝肇基，朔方元运。一转六合合为家，洪荒之世复见。今日南谷应运著书以昭皇道，将措斯世於华胥氏之域。山林士不忘致君泽民之心，诚可尚也，吾教有人，喜而序其端云，至大三年六月旦日，玄教嗣师昊全节敬书。

古之士用人家国，必有世外隐者为之师，磨砻淬厉，受其书，尽其道，然后功成而名立。越有上将军范蠡，其师为计然。计然亲见圣人於衰周，怀至宝而不耀，尝究观天道、人事、强弱、兴废、自然之理，著书十有二篇，蠡用之平吴而霸越，又以其绪余全身肥家，三积三散，保其令名。观蠡之始终以信其师之道，观蠡屡对勾践之言，皆其师之言也。其书与诸子为道家。柳子厚芟除冗驳，掇取精微，自为一书，颇发其意，惜不传。南谷先生按图以得计然旧居之山，踞高峰之峻峙，俯具区之渺弥。既为之筑室肖象，复取《文子》作缵义，融会贯通，削崄就夷，发舒皇帝、王伯之蕴，与所著《玄经原旨》并行於代。先生有道者，其清勤俭素不争而善胜，深得柱下宗旨。立言立事，见於荐绅韦布之所论着，固已勒坚石而锓华梓矣。抑太史公之论陶朱，谓其苦身戮力与越深谋，又谓苦身戮力致产数千万，复言之不厌。先生於此，事异而同其功，名高而不享其富，则其所以得於计然之书者，岂在文字章句之末？去之千载，真有若合符契者焉。独恨名卿大夫知先生者多，登门问道不少，乃未能尽用其说，如古人之谋国，岂信道之未笃欤？山林之士不忘斯世，肉食其忘之欤？不然，所以尊吾老子之道者，何所为而然也？余故表记范师友之所从，受于篇端，以俟至大。庚戌仲夏，庐山道士寓南真馆黄石翁序。

古之君天下者，太上无为，其次有为。是故皇以道化，帝以德教，王以功劝，伯以力率。四者之治，若四时焉。天道流行，固非人力之能强，然则时有可行，道无终否。冬变而春存乎岁，伯变而皇存乎君。此文子作而皇道昭矣。文子，晋之公孙，姓辛氏，名钘，字计然，文子其号。家睢之葵丘，属宋地，一称宋钘。师老子学，早闻大道。著书十有二篇，曰《文子》归本老子之言，历陈天人之道，时变之宜，萃万古於一编，诚经世之枢要也。楚平王聘而问道，范蠡从而师之，勾践位以大夫。佐越平吴，功成不有，退隐封禺之地，登云仙去。吴兴计筹之肠，乃其故处。唐玄宗时征士徐灵府隐修衡岳，往文子之书上进，遂封通玄真人，号其书为《通玄真经》。仆生江左，身老吴邦，访文子之遗综，建白石通玄观，因获《文子》故编，暇日分章缵义，参赞玄风，若夫化教劝率、道德功力之辩，则不无望於世之大贤云尔。后学当涂南谷子杜道坚谨序。

2- 通玄真经缵义卷之一

通玄真经缵义卷之一

南谷子杜道坚纂

《文子》於章首多称老子曰者，尊师也。此盖当时记习老子之言，故不敢自有其名。书十有二篇，凡一百八十八章。道坚不揆浅陋，随义析之，增八十一章，章别其旨，题曰《缵义》，以便观览云。

道原篇

老子曰：有物混成，先天地生，惟象无形，窈窈冥冥，寂寥澹泊，不闻其声，吾强为之名，字之曰道。夫道者，高不可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，源流泏泏，冲而不盈，浊以静之徐清，施之无穷，无所朝夕，表之不盈一握，约而能张，幽而能明，柔而能刚，舍阴吐阳，而章三光。山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，鳞以之游，凤以之翔，星历以之行。以亡取存，以卑取尊，以退取先。

道原於天，万物斯长。道且强名，何名非强？是故生天地，育万物，变化有无，不测其妙者，道也；安天下，抚兆民，进退存亡，不失其正者，圣人也。惟知道，则亡可存，卑可尊，退可先矣。

古者三皇得道之统，立於中央，神与化游，以抚四方，是故能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，与物终始，风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷。已雕已琢，还复於朴。无为为之而合乎生死，无为言之而通乎道 #1 德，恬愉无矜而得乎和，有万不同而便乎生。和阴阳，节四时，调五行，润乎草木，浸乎金石，禽兽硕大，毫毛润泽，鸟卵不败，兽胎不殰，父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹蜺不见，盗贼不行，含德之所致也。

上古之君，法天道为治本，与造化以同游。故道纯德全，民康物阜，靡不各遂生成之性。道不悖，则物无伤焉。

大 #2 常之道，生物而不有，成化而不宰。万物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫。忽兮恍兮不可为象兮，恍兮忽兮用不诎兮，窈兮冥兮应化无形兮，遂兮通兮不虚动兮，与刚柔卷舒兮，与阴阳俛仰兮。

能生生而不自生，能化化而不自化，夫是之谓大常之道。圣人则之，君天下而子庶民。化行道合，盛德之世也。

老子曰：大丈夫恬然无思，担然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御。行乎无路，游乎无怠，出乎无门。以天为盖，则 #3 无所不覆也；以地为车，则无所不载也；四时为马，则无所不使也；阴阳为御，则无所不傋。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照见天下者，执道之要观无穷之地也。故天下之事不可为也，因其自然而推之；万物之变不可究#4 也，秉其要而归之。是以圣人内修其本而不外饰其末，厉其精神，偃其知见，故漠然无为而无不为，无治而无不治也，所谓无为者不先物为也，无治者不易自然也，无不治者，因物之相然。

道在吾身，与天为一。夫国之有臣佐，犹天之有岁时也。大丈夫出佐明君，为民司命，察天时，明物理，循自然之道，行无为之化，则吾之身修，而政无不治矣。

老子曰：执道以御民者，事来而循之，物动而因之，万物之化，无不应也，百事 #5 之变，无不耦也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者道之舍也，平易者道之素也，清静者道之鉴也，柔弱者道之用也，反者道之常也，柔者道之刚也，弱者道之强也，纯粹素朴者道之干也。

大道无形，太平无象，而曰虚无。平易清静，柔弱纯粹，素朴为道。形象者，其形岂其形，其象岂其象哉？惟不以形象执而造虚玄之用者，乃可与言御民之道也。

虚者中无载也，平者心无虑 #6 也，嗜欲不载虚之至也，无所好憎平之至也，一而不变静之至也，不与物杂粹之至也，不忧不乐德之至也。

太极中虚，神明与俱，人能心虚而道自居。一有所载，则嗜欲窒；好憎生，神将去矣。神去道丧，形有不亡者乎？惟至德之人不与物杂，一而不变，心虚气平，忧乐何有哉？

夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公，约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其嗜欲，损其思虑。约其所守即察，寡其所求即得。故以中制外，百事不废，中能得之，则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。

文灭质，博溺心，外重则内轻，是以大丈夫处其实，不居其华。至人之治无他，恭默无为而已。返身而求道，岂远乎哉？

老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自理，贵忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得我矣。乐忘乎富贵而在乎和知大已而小天下，几於道矣。故曰：致虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复圣人无名，未忘其功；神人无功，未忘乎己。至人无己，非无吾身也，大己而小天下也。唯有所待而后行，故圣人之大宝曰位。

夫道者陶冶万类 #7，终始无形，寂然不动，大通混冥，深宏广大不可为外，析豪剖芒不可为内，无环堵之宇，而生有无之总名也。真人体之以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至得天地之道，故谓之真人。

道无形，故能陶冶万物；道无名，故能总括诸有。真人体道，虚心静神，则天地之道得矣。

真人者，大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也。怀大 #8 道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俛仰，与天同心，与道同#9 体。无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而神杜；神伤於喜怒思虑之患者，神尽而形有余。故真人用心复性，依神相扶，而得终始，是以其寝不梦，觉而无忧。

外曲者，人之道也；内直者，天之道也。内直外曲，天人相应，未有不济者矣。是以真人隐其姓名，有道则隐，不夺人之功也；无道则见，将救时之弊也。惟能与天同心，与道同体，故能复性依神，相扶而得终始矣。

孔子问道，

老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度，神将来舍；德将为汝容，道将为汝居；瞳兮若新生之犊，而无求其故；形若枯木，心若死灰，真其实知而不以曲，故自持恢恢，无心可谋，明白四达，能无知乎。

道有体用，圣无二心。玄圣素王，体用二而道则一也。孔子天纵之圣，岂不知道？而乃问於老子，必有得於言外之意者。故有犹龙之欺。

老子曰：夫事生者应变而动，变生於时，知时者无常之行。故道可道，非常道；名可名，非常名。书者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也。名可名，非藏书者也。多言 #10 数穷，不如守中，绝学无忧，绝圣弃智，民利百倍。

书载言，言载道。贵书所以贵道也。是故知时者，事生而变，应变而动；知书者，言出於智，智者不知。惟不泥於书而滞於事，绝其学，弃其智，始可与言应变之权。

人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也；物至而应，智之动也。智与物接，而好憎生焉，好憎成形而智出於外，不能反己而天理灭矣。是故圣人不以人易天，外与物化而内不失情，故通於道者，反於清静，究於物者，终於无为。以恬养智，以漠合神，即乎无门。循天者与道游也，随人者与俗交也，故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成，是以处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争於万物也，故莫敢与之争。

天性本静，物欲滑之。静者动，则天性凿矣。惟圣人外与物化，心与天游，物我玄同，何争之有？

老子曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽。故不闻道者，无以反其性，不通物者，不能清静。原人之性无邪秽，久湛於物即易，易而忘其本，即合於其若性。水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其於乐不忻忻，其於忧不惋惋。是以高而不危，安而不倾，故听善言便计，虽愚者知说之，称圣德高行，虽不肖者知慕之。说之者众而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者牵於物而系於俗，故曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。

心静则明，水静则清，理也。学术不正，习与性成，则静者动，明者昏矣。遇贤师而闻善言，心有所悟，则可复其性。初之天合於大道，以之修身则身修，以之治国则国治。是以圣人之道，上无为民自化，上无事民自富，上好静民自正，上无欲民自朴。

清静者德之至也，柔弱者道之用也。虚无恬愉者，万物之祖也，三者行则沦於无形，无形者一之谓也。一者无心合於天下也。布德不溉，用之不勤，视之不见，听之不闻。无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生於无，实生於虚。音之数不过五，五音之变不可胜听也；味之数不过五，五味之变不可胜尝也；色之数不过五，五色之变不可胜观也。音者宫立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而万物生矣。故一之理施於四海，一之嘏察於天地，其全也敦兮其若朴，其散也浑兮其若浊。浊而徐清，冲而徐盈，澹然若大海，泛兮若浮云，若无而有，若亡而存。

道无形而生有形，始乎无始，终乎无终。一元之炁，肇於太易。太易其万物之祖乎？一生二而阴阳分，五炁布而万化兴。圣人之心合於太易，清静虚无，德被四海，万物归焉而不为主，道大无形，与天为一。若夫耳之於声，目之於色，口之於味，则是与人同者也。圣人何容心哉？

老子曰：万物之总，皆阅一孔，百事之根，皆出一门。故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其常。夫喜怒者道之邪也，忧悲者德之失也，好憎者心之过也，嗜欲者生之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发暗，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合於神明。神明者得之内也，得其内者五藏宁，思虑平，耳目聪明，筋骨劲直。疏达而不悖，坚强而不匮，无所太过，无所不逮。

包众妙，总万物者，其道乎？神而明之，感而通之，显幽阐微，无乎不在。是故物得之而昌，民得之而康，时君得之则可以体皇极而御四方。

天下莫柔弱於水，水之道也，广不可极，深不可测，长极无穷，远沦无涯，息耗减益，过於不訾。上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，大包群生而无私好，泽及蛟蛲而不求报，富赡天下而不既，德施百姓而不费，行不可得而穷极，微不可得而把握，系之不创，刺之不伤，斩之不断，灼之不熏，淖约流循而不可靡散，利贯金石强沦天下，有余不足任天下取与，禀受万物而无所先后，无私无公与天地洪同，是谓至德。夫水所以能成其至德者，以其悼约润滑也。故曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无间。

天一生水，善利万物，功至博也。天不得水不运，地不得水不载，物不得水不生，民不得水不活。雨露四时，润泽群品；淖约流行，处下不争，禹德似之，故能顺水之性，而地平天成。

夫无形者物之太祖，无音者类之太宗。真人者通於灵府，与造化者为人，执玄德於心，而化驰如神。是故不道之道，芒乎大哉。未发号施令而移风易俗，其惟心行也。万物有所生而独知其根，百事有所出而独守其门，故能穷，无穷，极无极，照物而不眩，响应而不知。

道无定形，随物赋形，变化见矣。德无常师，主善为师，体用得矣。故真人者，蕴乎道德，通於神明。物有所生，独知其根。事有所出，独守其门。无穷无极，而与造化者为人。

老子曰：夫得道者志弱而事强，心虚而应当。志弱者柔毳安静，藏於不敢，行於不能，澹然无为，动不失时，故贵必以贱为本，高必以下为基，托小以包大，在中以制外，行柔而刚，力无不胜，敌无不陵，应化揆时，莫能害之。欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之，积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。强胜不若於己者，至於若己者而格；柔胜出於己者其力不可量。故兵强即灭，木强即折，革强即裂，齿坚於舌而先毙，故柔弱者生之干也，坚强者死之徒也，

物傋於我，道存乎心。知我之天，知人之天，而物之天者，得矣。水至柔也，载舟则刚，民至弱也，戴主则强。善用道者，可以守柔弱而胜刚强。

先唱者穷之路，后动者达之原。夫执道以耦变，先亦制后，后亦制先，何则不失所以制人，人亦不能制也。所谓后者调其数而合其时，时之变则间不容息，先之则大过，后之则不及，日回月周，时不与人游。故圣人不贵尺之璧，而贵寸之阴，时难得而易失，故圣人随时而举事，因资而立功，守清道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定，功大靡坚，莫能与之争也。

事至而应，道贵得中。过与不及，皆能害事。惟先后不失其时，则中道得而凡事济矣。是以圣人出处以时，先后有度，夫我不失於制人，则人亦不能制我也。

老子曰：机械之心藏于中，即纯白之不粹。神德不全於身者，不知何远之能怀。欲害之心忘乎中者，即饥虎可尾也，而况於人乎。体道者佚而不穷，任数者劳而无功。夫法刻刑诛者，非帝王之业也；棰策繁用者，非致远之御也。好憎繁多，祸乃相随，故先王之法非所作也，所因也，其禁诛非所为也，所守也。故能因即大，作即细，能守即固，为即败。

执机械，逐饥虎，几不免虎口之患。惟我无机心，虎亦无伤焉。是故体道者佚，任数者劳。天下之理有不难见，易则易知，简则易从。夫法无刑诛之刻，则易於治；御无棰策之繁，则能致远。是以先王之法，因而不作，禁非止恶，守而不为，故可以成久大之业也。

夫任耳目以听视者，劳心而不明，以智虑而为理者，苦心而无功。任一人之材，难以致治，一人之能，不足以治三亩之宅。循道理之数，因天地自然，即六合不足均也。听失於非誉，目淫於采色，礼亶不足以防爱，诚心可以怀远。故兵莫憯於志而镆铘为下；寇莫大於阴阳，而枹鼓为细。所谓大寇伏尸不言节，中寇藏於山，小寇藏於民间。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盗贼多有，去彼取此，天殃不起。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之德。

视听劳则心不明，智虑重则事不理。任一人之材而求为治也，难矣。志诚心可以怀远，众力可以成功，即六合不足，均也。夫病乎身者，阴阳冠之；贼乎国者，奸宄冠之。不以智为治，乃为国之福。

夫#11 无形大，有形细；无形多，有形少；无形强，有形弱；无形实，有形虚。有形者遂事也，无形者作始也，遂事者成器也，作始者朴也。有形则有声，无形则无声，有形产於无形，故无形者有形之始也。广厚有名，有名者贵全也；俭薄无名，无名者贱轻也。殷富有名，有名者尊宠也；贫寡无名，无名者卑辱也。雄牡有名，有名者章德也；雌牝无名，无名者隐约也。有余者有名，有名者高贤也；不足者无名，无名者任下也。有功即有名，无功即无名。有名产於无名，无名者有名之母也。夫道，有无相生也，难易相成也。是以圣人执道虚静微妙，以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归於道，功名长久，终身无咎。

天下之物，无生有，有生无，故无形为有形之始。道无名，物有名，而无名乃有名之母也。知名与身孰亲，身与货孰多，则名不必高，货不必厚。是以圣人执道以成其德，功成身退，自古及今，其名不去。

王公有功名，孤寡无功名，故曰：圣人自谓孤寡，归其根本，功成而不有，故有功以为利，无名以为用。古者民童蒙，不知西东，貌不离情，言不出行，行出无容，言而不文。其衣致暖而无采，其兵钝而无刃，行蹎蹎，视暝暝，凿井而饮，耕田而食，不布施，不求德，高下不相倾，长短不相形。风齐於俗可随也，事周於能易为也。矜伪以惑世，轲行以迷众，圣人不以为民俗。

古者，民童蒙不知西东，言无文，衣无彩，耕食凿饮，不施不求，各足於己。是故王公大人自称孤寡，而有道者不以名杀身，不以政事杀民，不以货财杀子孙，不以学术杀天下。后世不以功名利禄累其心。孰肯以矜伪惑世，轲行迷众者哉？

通玄真经缵义卷之一竟

#1 道：聚珍本作“德”。

#2 大：聚珍本作“天”。

#3 则：原作“即”，据聚珍本改。

#4 究：聚珍本作“救”。

#5 事：原作“年”，据聚珍本改。

#6 虑：聚珍本作“累”。

#7 类：聚珍本作“物”。

#8 大：聚珍本作“天”。

#9 同：原作“为”，据聚珍本改。

#10 言：原作“闻”，据聚珍本改。

#11 夫：原作“天”，据聚珍本改。

3- 通玄真经缵义卷之二

通玄真经缵义卷之二

南谷子杜道坚纂

精诚篇

老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，阴阳和，非有为焉。正其道而物自然，阴阳四时，非生万物也，雨露时降，非养草木也，神明接，阴阳和，万物生矣。夫道者藏精於内，栖神於心，静漠恬澹，悦穆胸中，廓然无形，寂然无声。官府若无事，朝廷若无人，无隐士，无逸民，无劳役，无冤刑，天下莫不仰上之德，象主之旨，绝国殊俗，莫不重译而至，非家至而人见之也，推其诚心，施之天下而已。故赏善罚 #1 暴者，致#2 令也，其所以能行者，精诚也。令虽明不能独行，必待精诚。故总道以被民而民弗从者，精诚弗至也。

古之圣人官天地，府万物，藏精存诚，无形无声，正其道，而任物之自然。当是时也，朝无幸臣，野无遗逸，国无游民，干戈不起，劳役不兴，四民乐业，故不待家至人晓，而坐致隆平。

老子曰：天设日月，列星辰，张四时，调阴阳，日以暴之，夜以息之，风以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而万物长，其杀物也，莫见其所养而万物亡。此谓神明。是故圣人象之，其起福也，不见其所以而福起；其除祸也，不见其所由而祸除。稽之不得，察之不虚。日计不足，岁计有余。寂然无声，一言而大动天下，是以天 #3 心动化者也。故精诚内形气，动於天，景星见，黄龙下，凤凰至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不波涌；

日月星辰，天之神。水火土石，地之神。雨、风、露、雷、暑、寒、昼、夜，皆神也。人性最灵，是又神於物者矣。天之生物，不见所养，日见其长。圣人养民，除害兴利亦如之。皆由精诚内着，气感於天，阴阳顺之，神明佑之，而嘉祥至矣。

逆天暴物，即日月薄蚀，五星失行，四时相乘，昼冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜，天之与人有以相通。故国之殂亡也，天文变，世俗乱，虹蜺见，万物有以相连，精气有以相薄。故神明之事，不可以智巧为也，不可强力致也。故大人与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信。怀天心，抱地气，执冲含和，不下堂而行四海，变易习俗，民化迁善，若出诸己，能以神化者也。

天人一气，隐显相通。和气致祥，沴气致殃，未有不由人主者也。故夫逆天暴物，悖道败德，皇天震怒，祸亦随之。有如成王悔过，偃禾返风；宋君一言，火星退舍，是皆精诚格天，转祸为祥之征。

老子曰：夫人道者，全性保真，不亏其身，遭急迫难，精通乎天。若乃未始出其宗者，何为而不成，死生同域，不可胁凌。又况官天地，府万物，返造化，含至和而已，未尝死者也。精诚形乎内，而外谕於人心，此不传之道也。

人之生也，受命於天者同。故性无不善，全性保真，不亏其身，精通于天，何为不成？至若返造化，含至和，而未尝死者，夫是之谓真人。

圣人在上，怀道而不言，泽及万民，故不言之教芒乎大哉。君臣乖心，倍谲见乎天，神气相应征矣，此谓不言之辩，不道之道也。夫召远者，使无为焉，亲近者，言无事焉，唯夜行者能有之，故却走马以粪，车轨不接於远方之外，是谓坐驰陆沉。天道无私就也，无私去也，能者有余，拙者不足，顺之者利，逆之者凶。是故以智为治者，难以持国，唯同乎大和，而持自然应者，为能有之。

圣人怀道泽及民，祥可见也。君臣乖心见乎天，殃可见也。远者无为，近者无事，神气应征，有不待召而至矣。无私就，无私去，有余不足，同乎大和。不言之教，自然而已。

老子曰：夫道之与德，若韦之与革，远之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虚。是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏，万物不伤，其得之也乃失之也，其失之也乃得之也。故通於大和者，暗若醇醉而甘卧以游其中，若未始出其宗，是谓大通。此假不用能成其用也。

道尊德贵，异名同出，存乎吾心，不从外得。生之畜之，不无不有。圣人之心，有如明镜，物来则应，物去则静。含乎精诚，纯乎道德，不为何败？不执何失？若未始出其宗，则鬼神不能识。

老子曰：昔黄帝之治天下，调日月之行，治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，别男女，明上下，使强不掩弱，众不暴寡，民保命而不夭，岁时熟而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不暗，辅佐公而不阿，田者让畔，道不拾遗，市不预贾，故於此时日月星辰不失其行，风雨时节，五谷丰，凤凰翔於庭，麒麟游於郊。

观天之道，执天之行，黄帝得之而天下治。异时退捐天下，趋空同，礼下风，见广成子，问治身奈何而可以长久。广成子曰：至道之精，窈窈冥冥。至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静。形将自正，必静必清。无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。

虙牺氏之王天下也，枕石寝绳，杀秋约冬，负方洲，抱圆天，阴阳所拥。沉滞不通者，窍理之逆气戾物、伤民厚积者绝止之。其民童蒙，不知西东，视暝暝，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由浮游，泛然不知所本，自养不知所如往。当此之时，禽兽虫蛇无不怀其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。至黄帝要缪乎太祖之下，然而不章其功，不扬其名，隐真人之道，以从天地之固然，何则？道德上通而智故消灭也。

六纪将终，二皇不作，而后太昊 #4 氏出。当此之时，大朴散而人事萌，天下始有为矣。观象制器，结绳为网以伏牺牲。是谓伏牺，冶金为釜，庖生为熟，一号庖牺。当是时也，禽兽虫蛇，怀其爪牙，而不伤人焉。至若造书契，正人伦，功揆天地而不以为功，尊曰太昊，不亦宜乎？

老子曰：天不定，日月无所载，地不定，草木无所立，身不宁，是非无所形。是故有真人而后有真知，其所持者不明，何知吾所谓知之非不知与。积惠重货，使民忻忻，人乐其生者，仁也。举大功，显令名，礼君臣，正上下，明亲疏，存危国，继绝世，立无后者，义也。闭九窍，藏志意，弃聪明，反无识，芒然仿佯乎尘垢之外，逍遥乎无事之际，含阴吐阳而与万物同和者，德也。是故道散而为德，德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。

道德之於五常，阴阳之於五行，一也。知日月代明，四时错行，而后岁成，则知人之道。道德五常可相有，不可相无。然则老子曰：绝圣弃智，绝仁弃义。何哉？所恶假其名而行之耳。使真有绝弃之心，则《道》《德》二篇不言圣人，不言仁义矣。是故有真人而后有真知。

老子曰：神越者言华，德荡者行伪，至精芒乎中，而言行观乎外，此不免以身役物也。精有愁尽而行无穷极，所守不定而外淫於世俗之风。是故圣人内修道德，而不外饰仁义，知九窍四支之宜，而游乎精神之和，此圣人之游也。

道德五常之祖有祖，而无子孙，不可也。有子孙而不知有祖，可乎？五常，五神也。道德存乎中，则神不越乎外。一失所守，神越言华，德荡行伪，鲜不丧於物役矣。惟圣人知九窍四支之宜，游乎精神之和，祖者存，子孙其有不存乎？

老子曰：若夫圣人之游也，即动乎至虚，游心乎太无，驰於方外，行於无门，听於无声，视於无形，不拘於世，不系於俗。故圣人所以动天下者，真人不过，贤人所以矫世俗者，圣人不观。夫人拘於世俗，必形系而神泄，故不免於累。使我可拘系者，必其命有在乎外者矣。

身不系於俗，则人不厌我。心不拘於世，则我无厌人。夫是之谓与造物者游。是以动天下者真人不过，矫世俗者圣人不观。志役於物，形系而神泄，贤人有不免，况众人乎？

老子曰：人主之思，神不见於胸中，智不出於四域，怀其仁诚之心，甘雨以时，五谷蕃植，春生、夏长、秋收、冬藏，月省时考，终岁献贡。养民以公，威厉不诫，法省不烦，教化如神，法宽刑缓，囹圄空虚，天下一俗，莫怀奸心，此圣人之恩也。夫上好取而无量，即下贪功而无让，民贫苦而分争生事，力劳而无功，智诈萌生，盗贼滋彰，上下相怨，号令不行。

车同轨，书同文，天下一俗。赏不僭，刑不泼，四海一心。能如是，则人主之思不出四域，而教化如神。上好取而无度，下贪功而不让。智诈起而民力残，上下相怨，天地不交，而万物不通矣。

夫水浊者鱼噞，政苛者民乱，上多欲即下多诈，上烦扰即下不定，上多求即下交争，不治其本而救之於末，无以异於凿渠而止水，抱薪而救火。圣人事省而求治寡而赡，不施而仁，不言而信，不求而得，不为而成，怀自然，保至真，抱道推诚，天下从之，如响之应声，影之象形，所修者本也。

天垂象，示吉凶，人皆见之。君布令，明赏罚，民皆信之。君其天矣乎？水浊鱼噞，政苛民乱，理所必然。是故上多欲，则民兴诈；上好静，则民不争。圣人抱道推诚，天下从之，可谓知本矣。

老子曰：精神越於外，智虑荡於内者不能治。形神之所用者远，则所遗者近。故不出於户以知天下，不窥於牖以知天道，其出弥远，其知弥少，此言精诚发於内，神气动於天也。

天地交而万物通，圣人作而万物睹，自然孚感之道也。人心与天通者，盖由赋形受命，元自天来。是故精诚发於内，则神气动於天。人心虚明，天光发辉，如镜鉴形，妍丑自见，心其可不慎乎？

老子曰：冬日之阳，夏日之阴，万物归之而莫之所极，自然至精之感，弗召而来，不去而往，窈窈冥冥，不知所为者而功自成。待目而照见，待言而使命，其於治难矣。皋陶暗而为大理，天下无虐刑，何贵乎言者也。师旷瞽而为大宰，晋国无乱政，何贵乎见者也。不言之令，不视之见，圣人所以为师也。

阳燧召火，非日不焰；方诸召水，非月不流。是故有其道，无其位，则事不立；有其位，无其道，则功不成。若唐虞之君臣道合，化成教行，百官正，万民服，圣人所以为百世之师。

民之化上，不从其言，从其所行。故人君好勇，弗使斗争而国家多难，其渐必有劫杀之乱矣。人君好色，弗使风议而国家昏乱，其积至於淫泱之难矣。故圣人精诚别於内，好憎明於外，出言以副情，发号以明指。是故刑罚不足以移风，杀戮不足以禁奸，唯神化为贵，精至为神，精之所动，若春气之生，秋气之杀。故君子者，犹射者也，於此毫末，於彼寻丈矣。故理人者慎其所以感之。

表正景直，源清流长，本末相资之道也。知心为身本，则知君为民本，是故人君之好，不可不正。好勇则劫杀之乱生，好色则淫泆之难起，惟好德者精神别於内，好憎明於外。刑罚不用，而奸邪服，本根既固，国家自宁。

老子曰：县法设赏而不能移风易俗者，诚心不抱也。故听其音则知其风，观其乐即知其俗，见其俗即知其化。夫抱真效诚者，感动天地，神踰方外，令行禁止，诚通其道而达其意，虽无一言，天下万民，禽兽鬼神与之变化，故太上神化，其次使不得为非，其下赏贤而罚暴。

石蕴玉而山辉，水含珠而渊媚，有诸内形诸外也。水石无言，人自信之。国家怀其仁诚，推其信实，罚不以怨，赏不以私，有不待县法设赏，而民将化之。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志，伯夷何言哉？身化之也。言而不行，民弗从矣。

老子曰：大道无为，无为即无有，无有者不居也，不居者即处无形，无形者不动，不动者无言也，无言者即静而无声无形，无声者，视之不见，听之不闻，是谓微妙，是谓至神，绵绵若存，是谓天地之根。道无形无声，故圣人强为之形，以一字为名天地之道。大以小为本，多以少为始。天子以天地为品，以万物为资，功德至大，势名至贵，二德之美，与天地配，故不可不轨，大道以为天下母。

道、天、地、王，域中之四大。道无为故悠久，天无言故高明，地无声故博厚。兼而有之，王也。王乃天之子，地之主，民之父母，惟其爱养万物，不以为恩，故功德至大，势名至贵，无得而逾焉。

老子曰：赈穷补急，则名生起利，除害即功成。世无灾害，虽圣无所施其德，上下和睦，虽贤无所立其功。故至人之治，含德抱道，推诚乐施，无穷之智，寝说而不言，天下莫之知贵其不言者。故道可道，非常道也，名可名，非常名也。着於竹帛，镂於金石，可传於人者，皆其粗也。三皇五帝三王，殊事而同心，异路而同归。末世之学也，不知道之所体一，德之所总要，取成事之迹，跪坐而言之之，虽博学多闻不免於乱。

含道抱德，推诚乐施，处上之道也。赈穷补急，起利除害，处中之道也。自得胜求，不取胜与，处下之道也。达其时宜，通其变故，不拘仕隐，异事同功，有不假竹帛金石，而可与古为徒。

老子曰：心之精者，可以神化而不可说道，圣人不降席而匡天下，情甚於 x 呼。故同言而信，信在言前也，同令而行，诚在令外也。圣人在上，民化如神，情以先之。动於上，不应於下者，情令殊也。三月婴儿未知利害，而慈母爱之愈笃者，情也。故言之用者变，变乎小哉；不言之用者变，变乎大哉。信君子之言，忠君子之意，忠信形於内，感动应乎外，贤圣之化也。

《黄帝书》曰：天性人也，人心机也。君者天地之心乎？心乃神明之府，情动乎中，言发乎外。善则千里之外应之，不善则千里之外违之。是以圣人在上，其化如神，不降席而匡天下。

老子曰：子之死父，臣之死君，非出死以求名也，恩心藏於中，而不违 #5 其难也。君子之憯怛，非正为也，自中出者也，亦察其所行。圣人不惭於景，君子慎其独也，舍近期远塞矣。故圣人在上，则民乐其治，在下则民慕其意，志#6 不忘乎欲利人也。

士见危授命，临大节而不可夺者，忠孝使然也。若苌弘之死於君，申生之死於父，恩心藏於中，而不违其难，曾何以出死求名为哉？圣人在上，民乐其治，二帝三王也。圣人在下，民慕其意，玄圣素王也。

老子曰：勇士一呼，三军皆辟，其出之诚也。倡而不和，意而不载，中必有不合者也。不下席而匡天下者，求诸己也，故说之所不至者，容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心发而成形，精之至者可以形接，不可以照期。

言出乎口，行发乎心，诚之动也。言出乎迩，行发乎远，诚之应也。勇士一呼，其出之诚，三军其有不避乎？若孙子之教战，勇出於诚也。斩王爱姬，则是吴王言出不诚，祸及下也。有国家者，言行其可不诚乎？

老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，技能虽多，不如寡言。害众者倕而使断其指，以明大巧之不可为也。故匠人智为不以能以时闭不知闭也，故必杜而后开。

多言多事，圣人所戒。惟宗道本德，教行不言，故无败也。事处无为，故无害也。末俗之流，技能虽多，为巧所役，希不伤手？夫大匠之事，不以智能，故无关楗而不可开，杜而后开者，扃镉虽固，盗至则发。宗本何在哉？

老子曰：圣人之从事也，所由异路而同归，存亡定倾若一，志不忘乎欲利人也。故秦楚燕魏之歌，异声而皆乐，九夷八狄之哭，异声而皆哀。夫歌者乐之征，哭者哀之效也，愔於中发於外，故在所以感之矣。圣人之心，日夜不忘乎欲利人，其泽之所及亦远矣。

圣人非无欲，因其利而利之；圣人非无事，当其为而为之。异路同归，存亡一致，损己利人，不忘天下。虽殊方异域，俗变风移，语音不同，性情则一。愔於中，发於外，乐则歌，哀则哭，随感而发，皆吾民也，而可忘乎？若周公之夜以继日，坐以待旦，则是昼夜不忘者也，泽及远矣。

老子曰：人无为而治，有为也，即伤无为而治者，为无为；为者不能无为也，不能无为者，不能有为也。人无言而神有言也，即伤无言而神者，载无言则伤有神之神者。

身有形，神无形。有则有言，无则无言。知有无之相生，则无不害有，有不害无。是以圣人无为而治者，身不伤神，神不伤身也。夫知不神，所以神。故两不相伤矣。

文子曰：名可强立，功可强成。昔南荣趎耻圣道而独亡於己，南见老子，受教一言，精神晓灵，屯闭条达辛苦 #7，十日不食，如享太牢。是以明照海内，名立后世，智络天地，察分秋毫，称誉华语，至今不休，此谓名可强立也。故田者不强，困仓不满；官御#8 不厉，诚心不精；将相不强，功烈不成；王侯懈怠，后世无名。至人潜行譬犹雷霆之藏也，随时而举事，因资而立功，进退无难，无所不通。

困知强行，成功则一，若南荣赵斯亦学知利行者乎？趎耻圣道而独亡乎己，於是托业于庚桑楚之门。异时南见老子，得闻卫生之经，明照海内，名立后世，则是名可强立，功可强成。圣人潜行，随时举事，因资立功，进退何难哉？

夫至人精诚内形，德流四方，见天下有利也，喜而不忘天下有害也，怵若有丧。夫忧民之忧者，民亦忧其忧，乐民之乐者，民亦乐其乐，故忧以天下，乐以天下，然而不王者，未之有也。圣人之法始於不可见，终於不可及，处於不倾之地，积於不尽之仓，载於不竭之府，出令如流水之源，使民於不争之官，开必得之门。不为不可成，不求不可得，不处不可久，不行不可复。大人行可说之政，而人莫不顺其命，命顺则从小而致大，命逆则以善为害，以成为败。

至人、圣人、大人宜有别矣。夫至人视民犹己，同乎利害，人乐亦乐，人忧亦忧，未有不王者也；圣人之法始不可见，终不可及，今出如流；大人行可说之政，顺时而出命，顺则人从，逆则民伤。

夫所谓大丈夫者，内强而外明，内强如天地，外明如日月，天地无不覆载，日月不照明。大人以善示人，不变其故，不易其常，天下听令如草从风。政失於春，岁星盈缩，不居其常；政失於夏，荧惑逆行；政失於秋，太白不当，出入无常；政失於冬，辰星不效其乡；四时失政，镇星摇荡，日月见谪，五星悖乱彗星出。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降时，秋政不失民殷昌，冬政不失国家康宁。

人禀天地之灵，心乃神明之府。大人者则又灵於人者也，一念之动，若善若恶，天铃鉴之。是故政有得失，见於灾祥，随事而应。罔有差忒。《书》曰：慢神虐民，皇天弗保。有官守者，不可慎欤。

通玄真经缵义卷之二竟

#1 罚：原作“伐”，据聚珍本改。

#2 致：聚珍本作“政”。

#3 天：聚珍本作“无”。

#4 太昊：原作“天皇”，据聚珍本改。

#5 违：原作“遗”，据聚珍本改。

#6 志：原作“忘”，据聚珍本改。

#7 屯闭条达辛苦：聚珍本作“屯闵条达勤苦”。

#8 御：原本无，据聚珍本增。

4- 通玄真经缵义卷之三

通玄真经缵义卷之三

南谷子杜道坚纂

九守篇

老子曰：天地未形，窈窈冥冥，混而为一，寂然清澄，重浊为地，精微为天，离而为四时，分而为阴阳，精气为人，粗气为虫，刚柔相成，万物乃生。精神本乎天，骨骸根於地，精神入其门，骨骸反其根，我尚何存。故圣人法天顺地，不拘於俗，不诱於人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪，天静以清，地定以宁，万物逆之者死，顺之者生。故静漠者神明之宅，虚无者道之所居。夫精神者所受於天地，骨骸者所禀於地也。道生一、一生二、二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

一者形之始，九乃数之成。九，究也。圣人究於九而守乎一，道在我矣。一即心，心即天，天即人，人即物，物即道，道即我，我即始。能知古始，是谓道纪。

老子曰：人受天地变化而生，一月而膏，二月而血脉，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而动，九月而躁，十月而生，形骸已成，五藏乃分。肝主目，肺主鼻，脾主舌，肾主耳，瞻主口。外为表，中为里，头圜法天，足方象地。天有四时五行九曜三百六十日，人有四支五藏九窍三百六十节；天有风雨寒暑，人有取与喜怒。胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主。耳目者日月也，血气者风雨也。日月失行，薄蚀无光，风雨非时，毁折生灾。五星失行，州国受其殃。

物之所始，一之所起，变而化之，万物生焉。父天母地，阴阳交感，胚胎孕育。杂糅之气为物，纯粹之气为人，是故天地万物备於吾身。夫翕张与夺，天之道也。逆之则死，顺之则生。

天地之道，至闳以大，尚犹节其章光，爱 #1 其神明，人之耳目，何能久熏而不息，精神何能驰骋而不乏。是故圣人守内而不失外。夫血气者，人之华也，五藏者，人之精也，血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡，则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明。五藏能属於心而无离，则气意胜而行不僻，精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，患祸无由入，邪气不能袭。故所求多者所得少，所见大者所知小。

天之生物，不动则植。动者横行，植者直立。人兼动植之用，故灵於万物。四支百体，精神血气，可不自爱？胡可以多求？王公大人，受天下之寄，则又兼乎人，兼乎物，爱之畜之，不异其身，然后为尽道。

夫孔窍者精神之户牖，血气者五藏之使候，故耳目淫於声色，即五藏动摇而不定，血气淹荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至，虽如丘山，无由识之矣。故圣人爱而不越，圣人诚使耳目精神玄达，无所诱慕，意气无失清静，而少嗜欲，五藏便宁。精神内守形骸 #2 而不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福之间，可足见也。故其出弥远者，其知弥少，以言精神不可使外淫也，故五色乱目，使目不明，五音入耳，使耳不聪，五味乱口，使口生创，趋舍滑心，使行飞扬，故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之，则志气日耗。

河水虽广，风日耗之。精神虽王，物欲滑之。未有不消减者也。圣人玄达，无所诱慕，精神内固，形体外便，心室空虚，神明来舍。往世之外，来事之前，靡不洞烛，心虚故也。养生之道无他，术如养马焉，去其害马者而已。

夫人所以不能终其天年者，以其生生之厚。夫唯无以生为者，即所以得长生。天地运而相通，万物总而为一，能知一，即无一之不知也，不能知一，即无一之能知也。吾处天下，亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物。欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也。因其资而宁之，弗敢极也，弗敢极，即至乐极矣。

物有不待使而生，求而养，天也。必待使而生，求而养，则人矣。人或过，有使之求之之心，则偃苗助长。反致伤生失养之害，不能全其天年。圣人，天地相通，与物为一。不益生，不外死，贱而不憎，贵而不喜，因其资而宁之。弗敢极，则至乐极矣。

守虚一

老子曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世 #3 而乐其业。夫哀乐者德之邪也，好憎者心之累也，喜怒者道之过也，故其生也天行，其死也物化，静即与阴合德，动即与阳同波，故心者形之主也，神者心之宝也。形劳而不休即蹙，精用而不已则竭，是以圣人遵之，不敢越也。以无应有，必究其理，以虚受实，必穷其节，恬愉虚静，以终其命。无所疏，无所亲，抱德炀和，以顺於天，与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，死生无变於己，故曰至神。神则以求无不得也，以为无不成也。

圣人虚己以游世，顺天而行，因时而作；不以利害动其心，不以死生变於己；以虚受实，抱德炀和；祸不为先，福不为始；事至而应，响答如神，应己则静，是谓守虚。

守无二

老子曰：轻天下即神无累，细万物则心不惑，齐生死则意不慑，同变化则名不眩。夫至人倚不挠之柱，行无关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无之而不通，屈伸俛仰，抱命不惑而宛转祸福，利害不足以患心。夫为义者，可迫以仁，而不可劫以兵，可正以义，不可县以利，君子死义，不可以富贵留也，为义，不可以死亡恐也，又况於无为者乎。无为者无累，无累之人，以天下为影柱。上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也。夫无以天下为者，学之建鼓也。

无不生无而生有，有丧则复归於无。有不可以无无，无无则有，不能以自有。知有乃无之利，无乃有之用，则知无不无无，不无无即道；有不常有，不常有即物。是以圣人富不以有，贫不以无。齐物我，一死生，而不累於神，自有不亡者，在是谓守无。

守平三

老子曰：尊势厚利，人之所贪，比之身则贱，故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通。除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成。知养生之和者，即不可县以利，通内外之符者，不可诱以势。无外之外至大，无内之内至贵，能知大贵，何往不遂。

道贵乎守，有守则成；心贵乎平，平则不倾。世之尊势厚利，人所共贪。贪则不平之心生，非可守之道也。故圣人食取充腹，衣适被体，无厚积之贪。是以心平气定，神不外驰，合乎大常之道，是谓守平。

守 #4 易四

老子曰：古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有不欲，无欲而不得；心有不乐，无乐而不为。无益於性者，不以累德，不便於生者，不以滑和，不纵身肆意，而制度 #5 可以为天下仪。量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行，余天下而不有，委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉。夫若然者，可谓能体道矣。

多易必多难，此以事言也。以道言则不然。夫古之为道者，治心理性，易其身而后动，定其意而后举，乐道安常，不为难能之事。故制度有法，容止可观，安而行之，是谓守易。

守清五

老子曰：人受气於天者，耳目之於声色也，鼻口之於香臭也，饥肤之於寒温也，其情一也。或以死，或以生，或为君子，或为小人，所以为制者异也。神者智之渊也，神清则 #6 智明，智者心之府也，智公则#7 心平。人莫鉴於流潦，而鉴於澄水，以其清且静也。故神清意平，乃能形物之情，故用之者，必假於不用也。夫鉴明者，则尘垢不污也，神清者，嗜欲不误也。故心有所至，神即溉然在之，反之於虚，则消躁藏息矣，此圣人之游也。故治天下者，必达性命之情而后可也。

水清则鉴物，神清则见道。人之受气於天者，固若同然。吾之见道於心者，夫何独异，心清故也。圣人之心，明如止水，物来则见，物去则静，曾何滞於吾心哉？澄鉴不挠，是谓守清。

守真六

老子曰：夫所谓圣人者，适情而已，量腹而食，度形而衣，节乎己，而贪污之心无由生也。故能有天下者，必无以天下为也，能有名誉者，必不以越行求之。诚达性命之情，仁义乃因附也。若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，澹然无事，势利不能诱，声色不能淫，辩者不能说，智者不能动，勇者不能恐，引真人之游也。夫生生者不生，化化者不化。不达此道者，虽智统天地，明照日月，辩解连环，辞润金石，犹无益於治天下也。故圣人不失所守。

夫圣人者，循自然，守至真，顺其时宜，达其众心，惟不逆万物之情，故能心凝形释，纯一不己，是谓守真。

守静七

老子曰：静漠恬澹，所以养生也，和愉虚无，所以据德也。外不乱内，即性得其宜，静不动和，即德安其位，养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁滞，五藏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢，非有其世，孰能济焉。有其才不遇其时，身犹不能脱，又况无道乎。夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声，耳调金玉之音者，目不见太山之形，故小有所志，则大有所忘。今万物之来，擢拔吾性，攓取吾精，若泉源也，虽欲勿禀，其可得乎。今盆水若清之，经日乃见眉 w，浊之不过一挠，即不能见方圆。人之精神，难清而易浊，犹盆水也。

天地之道静，故物不使而自长；圣人之治静，则民不教而自能。一有喜功生事之心，挠其自然，乱其天常，则静者失，动者惑矣。惟不事奇变，是谓守静。

守法八

老子曰：上圣法天，其次尚贤，其下任臣。任臣者，危亡之道也，尚贤者，痴惑之原也，法天者，治天地之道也。虚静为主，虚无不受，静无不持，知虚静之道，乃能终始，故圣人以静为治，以动为乱，故曰：勿挠勿撄，万物将自清，勿惊勿骇，万物将自理，是谓天道。

上圣法天，百骸理，万化安。其次尚贤，法由己出，惑之原也。其下任臣，法出众口，危亡之征矣。修身无法，则事惑而精神丧；治国无法，则政乱而民人伤。惟体道为主，是谓守法。

守弱九

老子曰：天子公侯，以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，大者用兵侵小，小者倨傲凌上，用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。是以圣人以道镇之，执一无为，而不损冲气，见小守柔，退而勿有，法於江海，江海不为，故功名自化，弗强，故能成其王，为天下牝，故能神不死，自爱，故能成其贵，万乘之势，以万物为功名，权任至重，不可自轻，自轻则功名不成。夫道大以小而成，多以少为主，故圣人以道莅天下，柔弱微妙者，见小也，俭啬损缺者，见少也，见小故能成其大，见少故能成其美。

弱者道之用，非怯也，守其冲和而已。天子以天下为家，公侯以国为家。视民犹己，不以势位自强，不以兵甲暴众。远人不服，则修文德以来之。大资小而成众，戴寡为主，往而不害安平泰，是谓守弱。

天之道，抑高举下，损有余，补不足，江海处地之不足，故天下归之奉之。故圣人卑谦清静辞让者，见下也，虚心无有者，见不足也。见下故能致其高，见不足故能成其贤。矜者不立，奢者不长，强梁者死，满溢者亡。飘风暴雨不终日，小谷不能须臾盈。飘风骤雨行强梁之气，故不能久而灭，小谷处强梁之地，故不得不夺。是以圣人执雌牝，去骄奢，不敢行强梁之气，执雌牝，故能立其雄牡，不敢骄奢，故能长久。

天之道，损有余补不足，恶盈好谦也。以力者霸，以德者王，弱胜强矣。人之苛政虐民，天之暴风折木，元气怒泄，强不可久。是故圣人谦卑，惟弱是守。

老子曰：天道极即反，盈即损，日月是也。故圣人日损，而冲气不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道然也。人之情性，皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱，众人为之，故不能成，执之，故不能得。是以圣人法天，弗为而成，弗执而得，与人同情而异道，故能长久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其中则正，其满则覆。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲。是故聪明广智守以愚，多闻博辩守以俭，武力勇毅守以畏，富贵广大守以狭，德施天下守以让，此五者，先王所以守天下也。服此道者，不欲盈，是以能弊不新成。

道极则反，物盛则衰，理之常也；卮满则倾，刃刚则折，物之常也。人能观乎物理之常，不以势力暴众自强，则无颠蹶之害。柔弱保身，可以长久。

老子曰：圣人与阴俱闭，与阳俱开，能至於无乐也，即无不乐也，无不乐，即至极乐矣。是以内乐外，不以外乐内，故有自乐也，即有至，贵乎天下，所以然者，因天下而为天下之要也，不在於彼，而在於我，不在於人，而在於身，身得则万物备矣。故达於心术之论者，即嗜欲好憎外矣，是故无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无是无非，故士有一定之论，女有不易之行，不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利货财，不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气志，各居其宜。

天将雨，础先润；时将春，冻先解；人将死，舌先强，炁使之然也。柔弱者生之徒，坚强死之徒；强梁而不得其死者，则又强梁之尤者也。惟气形和弱，与物玄同，并育而不害者，其殆庶几。

夫形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也，一失其位，即三者伤矣。故以神为主者，形从而利，以形为主者，神从而害。贪饕多欲之人，颠冥乎势利，诱慕乎名位，几以过人之知位高於世，即精神日耗以远，久淫而不还，形闭中拒，即无由入矣，是以时有盲忘自失之患。夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老。是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉，如此则万物之化，无不偶也，百事之变，无不应也。

神依形生，精依气盈。交相养而不失其和者，养生之主也。若夫虚嚣恃气，与物为斗，则将精耗神毙，时有盲忘之失，近死之征矣。是故圣人弱其形，和其气，韬其神，而得九守之道。圣人岂欺我哉？希圣亦圣，希贤亦贤。

守朴

老子曰：所谓真人者，性合乎道也，故有而若无，实而若虚，治其内不治其外，明白太素，无为而复朴，体本抱神，以游天地之根，芒然仿佯尘垢之外，逍遥乎无事之业，机械智巧，不载於心，审於无假，不与物迁，见事之化，而守其宗，心意专於内，通达祸福於一，居不知所为，行不知所之，不学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辩。感而应，迫而动，不得已而往，如光之惧，如影之效，以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无，以千生为一化，以万异为一宗，有精而不使，有神而不用，守大浑之朴，立至精之中，其寝不梦，其智不萌，其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，精神之所以能登假于道者也，使精神畅达，而不失於元，日夜无隙，而与物为春，即是合而生时於心者也。故形有靡而神未尝化，以不化应化，千变万转，而未始有极，化者复归於无形也，不化者与天地俱生也，故生生者未尝生，其所生者即生化，化者未尝化，其所化者即化。此真人之游也，纯粹之道也。

真人守大浑之朴，游天地之根，同乎大通，廓然无眹。惟不有我，故不无物，人笑亦笑，人哭亦哭，千变万化而未始有夫极也。化者复归於无形，而有化不化。不化者，与天地俱生，而有生不生。前之九守，后之守朴，则是一变为九，而十复为一。夫是之谓与造物者游。

通玄真经缵义卷之三竟

#1 爱：原作“授”，据聚珍本改。

#2 骸：原作“体”，据聚珍本改。

#3 世：原作“时”，据聚珍本改。

#4 守：原作“中”，据聚珍本改。

#5 制度：原作“席制”，据聚珍本改。

#6#7 则：原作“即”，据聚珍本改。

5- 通玄真经缵义卷之四

通玄真经缵义卷之四

南谷子杜道坚纂

符言篇

老子曰：道至高无上，至深无下，平乎准，直乎绳，圆乎规，方乎矩，包裹天地，而无表里，洞同覆盖，而无所碍，是故体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物而名，事至而应。

符以示信，言以达诚，世有谓符命、符玺、金符、玉符者，以能示信达诚，此感彼应，故曰符言。夫道高下无极，遐迩贯通，无形无名，有情有信。圣人体道，不私喜怒，见物而名，事至而应。不言之言，可以符信。

老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，见誉而为善，立名而为贤，即治不顺理，而事不顺时，治不顺理则多责，事不顺时即无功，妄为要中，功成不足塞责，事败足以灭身。

名者杀身之具，圣人所戒。夫欲尸名者，必违天悖道，舍公就私，要誉立名，生事害众。故治不顺理，功不掩责，事败灭身，信不诬矣。

老子曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主，藏於无形，行於无怠，不为福先，不为祸始，始於无形，动於不得已，欲福先无祸，欲利先远害。故夫为而宁者，失其所宁即危，夫为治者，失其所治则乱。故不欲碌碌如玉，落落如石。其文好者皮必剥，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐。华荣之言后为愆，石有玉伤其山，黔首之患固在言前。

善恶之报，如影随形。作善降祥，不善降殃。恶不可作，名可尸乎？夫求为宁者，宁失即危。求为治者，治失则乱。皮文好而剥，身角美而杀，未有不由自召而至。

老子曰：时之行，动以从，不知道者福为祸。天为盖，地为轸，善用道者终无尽，地为翰，天为盖，善用道者终无害。陈彼五行，必有胜，天之所覆无不称，故知不知，上不知知，病也。

天为盖无不覆，地为较无不载。天地之於人，恩大无极。圣人法之，因时而行，有动必从。如彼五行，相生相胜。善用道者，知不言知上也，不知言知病矣。

老子曰：山生金，石生玉，反相剥，木生虫，还自食，人生事，还自贼。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷，善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为祸。得在时，不在争，治在道，不在圣。土处下不争高，故安而不危，水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无执故无失，无为故无败。

天地人物更相盗而为养，盗得宜则安，盗失宜则害。是故食能养人，亦能害人，民能戴主，亦能悖主。夫士之立法创事以盗民力，初若利之，至於末流，未有不自贼者也。知得在时不在争，治在道不在圣，则无相盗之失矣。

老子曰：一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也。贞信则不可穷，道德则天下宗，举贤德，诸侯雄，恶少爱众，天下双。

言寡尤，行寡悔，在行不在言。执大象，天下往，在德不在险。惟口出好兴戎，言可不慎乎？

老子曰：人有三死，非命亡焉。饮食不节，简贱其身，病共杀之；乐得无已，好求不止，刑共杀之；以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之。

生必有死，人孰免焉？非命而亡，良可哀也。嗜欲死病，利欲死刑，强梁死兵。夫三者所死不同，非命则一。

老子曰：其施厚者其报美，其怨大者其祸深。薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。

施报之理，种瓜得瓜，种果得果。恩怨之报，理一如之。

老子曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命，即不惑祸福，治心术，即不妄喜怒，理好憎，即不贪无用，适情性，即欲不过节，不惑祸福，即动静顺理，不妄喜怒，即赏罚不阿，不贪无用，即不以欲害性，欲不过节，即养生知足。凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。

天命、心术、好憎、情性，四者相通，如月在水，亏盈圆缺，随象现影。心术邪正，祸福随之。

老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足誉之德，不求人之誉己，不能使祸无至，信己之不迎也，不能使福必来，信己之不让也，祸之至，非己之所生，故穷而不忧，福之来，非己之所成，故通而不矜。是故闲居而乐，无为而治。

信己何求？非己何憎？德行由己，非誉由人。是故誉不加劝，毁不加沮，居闲而乐，治不以为。

老子曰：道者守其所已有，不求其所未得。求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。治未固於不乱，而事为治者必危；行未免於无非，而急求名者必挫。故福莫大於无祸，利莫大於不丧。故物或益之而损，损之而益。夫道不可以劝就利者，而可以安神避害。故常无祸不常有福，常无罪不常有功。道曰芒芒昧昧，从天之威，与天伺气，无思虑也，无设储也，来者不迎，去者不将，人虽东西南北，独立中央，故处众枉不失其直，与天下并流不离其域，不为善，不避丑，遵天之道，不为始，不专己，循天之理，不豫谋，不弃时，与天为期，不求得，不辞福，从天之则。内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。故至德，言同路，事同福，上下一心，无歧道，旁见者遣退之於邪，开道之於善，而民向方矣。

贪得忘失，众所同病。无欲故静，斯谓至人。理之在天下，有不可必。夫守其已有，则未得或至；求其未得，则所有或亡。是以有道者，内无奇福，外无奇祸，与天为徒，人岂能贼之哉？

老子曰：为善即劝，为不善即观，劝即生贵，观即生患。故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知求誉，治随自然，已无所与。为者有不成，求者有不得，人有穷而道不通。有智而无为，与无智同功，有能而无事，与无能同德，有智若无智，有能若无能，道理一达而人才灭矣。人与道不两明，人爱名即不用道，道胜人则名息，道息而名章，即危亡。

为善不求福而福至，为恶不求祸而祸生。遗臭万世，流芳千古，宜有间然。是故爱名重，则心不用道；造道深，则身不求名。此天人之所以分。

老子曰：使信士分财，不如定分而探筹，何则，有心者之於平，不如无心者也；使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之於廉，不如无欲者也。人举其疵则怨，监见其丑即自善，人能接物而不与己，即免於累矣。

分财探筹，有心不如无心之平；守财闭户，有欲不若无欲之康。举疵则怨，在彼则不爱；键丑自善，在我则爱之。惟物接而无与於己者，我无是心，人亦无疵焉。

老子曰：凡事人者，非其宝币，必以卑辞，币单而欲不厌。卑体免辞，论说而交不结。约束誓盟，约定而反先日，是以君子不外饰仁义而内修道德，修其境内之事，尽其地方之广，劝民守死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷。即为民者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。

事人以宝币者，币单而欲不厌。结交以卑辞者，辞穷而约反先。惟内修道德，上下一心，则可以守社稷，保民人，其道全矣。

老子曰：圣人不胜其心，众人不胜其欲。君子行正气，小人行邪气。内便於性，外合於义，循理而动，不击於物者，正气也。推於滋味，淫於声色，发於喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人损欲以从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害嗜欲也。耳目鼻口，不知所欲皆心为之制，各得其所。由此观之，欲不可胜亦明矣。

道心人心，天理人欲之分也。理胜则所为皆天，欲胜则所为皆人，此又君子小人之分矣。理欲相胜，邪正相伤，君子不为，况圣人乎？

老子曰：治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在已者得，而邪气无由入；饰 #1 其外伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其真。夫须臾无忘其为贤者，必困其性，百步之中无忘其为容者，必累其形。故羽翼美者，伤其骸骨，枝叶茂者，害其根爹，能两美者天下无之。

真道养神，人道养形。在内者得，在外者轻。远声色，薄滋味，养形之道也。绝思虑，守精气，养神之道也。治身养性，内外兼得，岂可以声音笑貌为哉？

老子曰：天有明，不忧民之晦也，地有财，不忧民之贫也。至得道者若丘山块然不动，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久，天地无与也，故无夺也，无德也，故无怨也。善怒者必多怨，善与者必善夺，唯随天地之自然而能胜理，故誉见即毁随之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利即无害，不求福即 #2 无祸，身以全为常，富贵其寄也。

圣人明照海内而民不昏，富藏天下而民不贫。顺天地之自然，任万物之自生，不私与故无公取，不轻赏故无重刑。视富贵如浮云，乃可以全其真。

老子曰：圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不辱，异而不怪，同用无以名之，是谓大通。

素隐行怪，君子不为。屈奇之服，诡异之行，岂圣人之事哉？光而不耀，廉而不刿，与民同用而已。夫是之谓大通。

老子曰：道者直己而待命，时之至，不可迎而返也，时之去，不可追而援也，故圣人不进而求，不退而让。随时三年，时去我走，去时三年，时在我后，无去无就，中立其所。天道无亲，唯德是与。福之至，非己之所求，故不伐其功，祸之来，非己之所生，故不悔其行。中心其恬，不累於德，狗吠不惊，自信其情，诚无非分。故通道者不惑，知命者不忧。帝王之崩，藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神贵於形也，故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。

道乃天下之所共由。圣人直己待命，时来时去，不将不迎。立乎中央，以制四方。不伐功，不悔行，其心恬然，通道知命，聪明虽用，必反诸神。

老子曰：古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志，乐道而忘贫，故利不动心，是以谦而能乐，静而能澹。以数算之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也。故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。

道尊德贵，悦诸心而存诸己也。故不以贫贱动其心志，身治则天下不足忧矣。其肯以不百年之身，过为天下忧乎？

老子曰：人有三怨，爵高者人妬之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作。故贵以贱为本，高以下为基。

爵高志骄，人必妬之。官大气豪，主必恶之。禄厚不施，人必怨之，高下相倾之道也。惟谦卑好施，贵不忘贱，高不忘下，故无怨尤。

老子曰：言者所以通己於人也，闻者所以通人於己也。即暗且聋，人道不通，故有暗聋之病者，莫知事通，岂独形骸有暗聋哉，心亦有之塞也，莫知所通，此暗聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生也，其为亲也亦戚矣，飨谷食气者皆寿焉，其为君也亦惠矣，诸智者学焉，其为师也亦明矣。人皆以无用害有用，故知不博而日不足，以博弈之日问道，闻见深矣。不闻不问，犹暗聋之比於人也。

受形而生，亲之恩也。飨谷而寿，君之惠也。由学而明，师之德也。长而成人，身亦贵矣。言乃心之声，通己於人，非言不达；通人於己，非言不闻。言其神矣乎。能不以私言废公言，无用害有用，则闻道深而不孤上之人矣。

老子曰：人之情，心服於德，不服於力，德在与不在求。是以圣人之欲贵於人者，先贵於人，欲尊於人者，先尊於人，欲胜人者先自胜，欲卑人者先自卑，故贵贱尊卑，道以制之。夫古之圣王，以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不厌，戴而不重，此德有余而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几於道矣。

礼贵乎先，言贵乎后，此人之情，故可服以德，不服以力，是以圣人进退有度，先后有节，故天下乐推而戴之。

老子曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故物或益之而损，或损之而益。众人皆知利利，而不知病病，唯圣人知病之为利，利之为病。故再实之木，其根必伤，多藏之家，其后必殃。夫大利者反为害，天之道也。

德不厌广，分不可踰。水浅而舟大则胶，树大而根浅则拔。人之德薄才浅，怀不仁而据高位，鲜不技矣。惟知利病反覆，无甚爱多藏，得义利之和，又何病焉？

老子曰：小人从事曰苟得，君子曰苟义。为善者非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异。故动有益则损随之。言无常是，行无常宜者，小人也。察於一事，通於一能者，中人也。兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。

圆颅方趾，含齿戴发，均是人也。禀气有异，智愚分焉。小人苟得，才胜德也；君子苟义，德胜才也。可上可下，则为中人，天纵多能，其圣人乎？

老子曰：生所假也，死所归也，故世治即以义卫身，世乱即以身卫义，死之日，行之终也。故君子慎一用之而已矣。故生所受於天也，命所遭於时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能为善，不能必得其福，不忍为非，而未必免於祸。故君子逢时即进，得之以义，何幸之有；不时而退，让之以礼，何不幸之有。故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。

受命于天，赋形为人。生有所假，死有所归，所遭於时，或穷或通，何莫非命？有其才而不遇，天也。是以君子为善，福无必得；不为非，祸无必免。故得其时则驾，不得其时，则蓬累而行，贵在我矣。

老子曰：人有顺逆之气生於心，心治则气顺，心乱则气逆，心之治乱在於道。得道则心治，失道即心乱。心治即交让，心乱即交争，让即有德，争即生贼。有德即气顺，贼生即气逆。气顺则自损以奉人，气逆则损人以自奉。夫气者可以道而制也。天之道其犹响之报声也，德积则福至，祸积则怨至。学败於官茂，孝衰於妻子，患生於忧解，病甚於且愈，故慎终如始，则无败事。

《阴符》曰：五贼在心，施行於天，气顺则治，气逆则乱，治即交让，乱即交争。气逆乎心，则贼於其身。气逆乎时，则贼於其国。惟以道制气，则能损己奉人。虽官茂不能败吾之学，妻子不能衰吾之孝，曷有忧解之患，且愈之病哉？能慎厥终，罔有所失。

老子曰：举枉与直，如何不得。举直与枉，勿与遂往，所谓同污而异泥者。

不曰举枉措直，而曰举枉与直，何哉？举枉与直，是拔小人而归於君子，何不得乎？举直与枉，则是推君子而纳诸小人之域，君子不往矣。同污异泥，处小人之道，和而不流。

老子曰：圣人同死生，愚人亦同死生。圣人之同死生，明於分理，愚人之同死生，不知利害之所在。道县天，物布地，和在人，人主不和，即天气不下，地气不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾饥。

和之用至矣。天得之万象明，地得之万物生，人得之万事成。人主之心，和其可失乎？失则天地不交，人民疾饥。夫圣愚同一死生，其不同者，义与利之间耳。利者义之和，圣人明於理，分利亦义也。愚人不知利害之所在，义亦利焉。

老子曰：得万人之兵，不如闻一言之当，得随侯之珠，不如得事之所由 #3，得和氏之璧，不如得事之所适。天下虽大，好用兵者亡，国虽安，好战者危。故小国寡民虽有什伯之器而勿用。

禹拜昌言：班师振旅，而苗民格。闻一言之当，胜万兵也。得随珠和璧，不如得事之所由适。是以圣人贵道不贵宝，尚德不尚功。肯以兵自危哉？

老子曰：能成霸王者，必德胜者也；能胜敌者，必强者也，能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者也，能胜不如己者，至於若己者而格，柔胜出於若己者，其事不可度，故能以众不胜成大胜者，唯圣人能之。

德胜者霸，得人心也。胜敌者强，得人力也。然非得人之心，未有能用人之力也。敌何由胜？强何由霸哉？德，自得也。自得则柔弱胜刚强。故能胜不若己者，至於若己者而格，是德相若也。柔胜出於若己者，其事不可度，则德又胜我矣。故能以众不胜成大胜者，惟圣人能之。

通玄真经缵义卷之四竟

#1 饰：聚珍本作“适”。

#2 无害，不求福即：原本无，据聚珍本增。

#3 由：原作“田”，据聚珍本改。

6- 通玄真经缵义卷之五

通玄真经缵义卷之五

南谷子杜道坚纂

道德篇

文子问道，老子曰：学问不精，听道不深。凡听者将以达智也，将以成行也，将以致功名也。不精不明，不深不达，故上学以神听，中学以心听，下学以耳听。以耳听者，学在皮肤；以心听者，学在肌肉；以神听者，学在骨髓。故听之不深，即知之不明；知之不明，即不能尽其精；不能尽其精，即行之不成。凡听之理，虚心清静，损气无盛，无思无虑，目无妄视，耳无苟听。专精积蓄，内意盈并，既已得之，必固守之，必长久之。

天性即道，性善即德，道德之在我者也。故圣人不学而知率之谓道，修之谓教，则是以在於我者，施於人矣。中人以上，中人以下，皆得而学之，听乎耳，悦乎心，如镜得磨，光明内发。岂非吾心之固有乎？因其学而明之，以之修身则道德着，以之治国则事业成。此以见学问之精而吾心之明。

夫道者原产有始，始於柔弱，成於刚强，始於短寡，成於众长。十围之木始於杞，百仞之台始於下。此天之道也。圣人法之，卑者所以自下也，退者所以自后也，俭者所以自小也，损者所以自少也，卑则尊，退则先，俭则广，损则大，此天道所以成也。

气形道德之体用乎？气乃无形之物，物乃有形之炁。炁无形故柔弱，物有形故刚强。则知炁者形之始也。道生德畜，由微至著。圣人法之，体立用行，天道成矣。

夫道者德之元，天之根，福之门，万物待之而生，待之而成，待之而宁。夫道无为无形，内以修身，外以治人，功成事立。与天为邻，无为而无不为，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道，则天下服，长有社稷；公侯有道，则人民和睦，不失其国；士庶有道，则全其身，保其亲；强大有道，不战而克；小弱有道，不争而得；举事有道，功成得福。君臣有道即忠惠，父子有道即慈孝，士庶有道即相爱，故有道即和，无道即苛。由是观之，道之於人，无所不宜也。

道德根于心，精神着乎外。功成事立，与天为邻。自天子至於庶人，有道则亨，无道则屯。

夫道者，小行之小得福，大行之大得福，尽行之天下服，服则怀之。故帝者，天下之适也，王者，天下之往也，天下不适不往，不可谓帝王。故帝王不得人不能成，得人失道，亦不能守。夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显，自明执雄；坚强作难结怨为兵，主为乱首，小人行之，身受大殃，大人行之，国家灭亡，浅及其身，深及子孙。故罪莫大於无道，怨莫深於无德，天道然也。

身之本在德，德之本在道。无小无大，行则得之，天下服之，服则怀之。帝适也，王往也，天下适往，是谓帝王。然得人则成，有道则守，无为兵主，无为乱首。失道则乱，失德则怨。天道然耳。

老子曰：夫行道者，使人虽勇，刺之不入；虽巧，击之不中，夫刺之不入，击之不中，而犹辱也，未若使人虽勇不敢刺，虽巧不敢击。夫不敢者，非无其意也，未若使人无其意。夫无其意者，未有爱利之心也。若使天下丈夫女子，莫不欢然皆欲爱利之，若然者，无地而为君，无官而为长，天下莫不愿安利之。#1

道非有心於应物，而物自应之。夫刺击不伤，未若欢然皆有爱利之心，虽无地而人君之，无官而人长之，天下莫不愿安利之。古之人有庚桑子者，其德似之。

文子问德，老子曰：畜之养之，遂之长之，兼利无择，与天地合，此之谓德。何谓仁？曰：为上不矜其功，为下不羞其病，於大不矜，於小不偷，兼爱无私，久而不衰，此之谓仁也。何谓义？曰：为上即辅弱，为下即守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉挠，此之谓义也。何谓礼？曰：为上即恭严，为下即卑敬，退让守柔，为天下雌，立於不敢，设於不能，此之谓礼也。故修其德则下从令，修其仁则下不争，修其义即下平正，修其礼则下尊敬，四者既修，国家安宁。故物生者道也，长者德也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。不畜不养，不能遂长，不慈不爱，不能成遂，不正不匡，不能久长，不敬不宠，不能贵重。故德者民之所贵也，仁者民之所怀也，义者民之所畏也，礼者民之所敬也。此四者文之顺也，圣人之所以御万物也。君子无德即下怨，无仁即下争，无义即下暴，无礼即下乱。四经不立，谓之无道。无道不亡者，未之有也。

德者，五常之总名。有德之人，五常备焉。七则慈，义则宜，礼则敬，知则明，信则实。有之是谓五常，一曰五德。君子未有无德而能为国家者矣。文子之问，为天下后世发也，其德博哉。

老子曰：至德之世，贾便於市，农乐於野，大夫安其职处，士修其道，人民乐其业。是以风雨不毁折，草木不夭死，河出图，洛出书。及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止，刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，野无百蔬。故世治则愚者不得独乱，世乱则贤者不能独治。故圣人和偷宁静，生也；志得 #2 道行，命也，故生遭命而后能行，命得时而后能明，必有其世，而后有其人。

天之视人，犹父之视子，其爱均也。君者，天之元子，民，天之赤子。上不恤下，天必示儆。夫至德之世，爱均合天，万物遂长，民乐其业。世之衰也，苛政干和，天怒震发，地见其灾，国家多难，流毒民人。惟圣人和愉宁静，志得道行，民物遂生。是之谓有其世而后有其人。

文子问圣智，老子曰：闻而知之，圣也；见而知之，智也。故圣人常闻祸福所生，而择其道，智者常见祸福成形，而择其行。圣人知天道吉凶，故知祸福所生；智者先见成形，故知祸福之门。闻未生，圣也，先见成形，智也，无闻见者愚迷也。

圣不曰生知而曰闻知，何哉？生知道在我者也，闻知事在外者也。圣人闻於未然，祸福先知。智则必待事成而后见，愚则溺於闻见，终不自知，迷亦甚矣。

老子曰：君好知，即信时而任己，弃数而用惠。物博智浅，以浅赡博，未之有也。独任其智，失必多矣。好智，穷术也；好勇，危亡之道也。好与则无定分，上之分不定，即下之望无止，若多敛即与民为条，少取而多与，其数无有，故好与，来怨之道也。由是观之，财不足任，道术可因明矣。

智者不为其所不能为，强所不能，则非智矣。然则智可好乎？好智则术易穷，好与则分不定。多敛民雠，来怨之媒也。

文子问曰：古之王者以道莅天下为之奈何？老子曰：执一无为因天地与之变化。天下大器，不可执也，不可为也，为者败之，执者失之。执一者见小也，见小故能成大也。#3 无为者守静也，守静故能为天下正。处大满而不溢，居高贵而无骄。处大不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危。盈而不亏，所以长守富也；高而不危，所以长守贵也。富贵不离其身，禄及子孙，古之王道，期 #4 於此矣。

以道莅天下，曰执一无为，何哉？一则定矣。是以古之王者，因天地之变化，无为而治，见小不弃，守静不为，大器安而天下正矣。是故处大不溢，居上不骄，富贵可守，子孙可久。

老子曰：民有道所同行，有法所同守，义不能相固，威不能相必，故立君以一之。君执一即治，无常即乱。君道者，非所以有为也，所以无为也。智者不以德为事，勇者不以力为暴，仁者不以位为惠，可谓一矣，一也者，无适之道也，万物之本也。君数易法，国数易君，人以其位，达其好憎，下之任惧，不可胜理。故君失一，基乱甚於无君也，君必执一，而后能群矣。

天下虽大，君以一之。君一则道不待为，民所同行；法不待变，民所同守。智不以德，勇不以力，仁不以惠，合而一之，君之道也。若夫君数易法，国数易君，则甚於无君也矣。

文子问曰：王道有几？老子曰：一而已矣。文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其不一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。用兵有五：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴救弱，谓之义；敌来加己，不得已而用之，谓之应；争小故不胜其心，谓之忿；利人土地，欲人财货，谓之贪；恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者，谓之骄。义兵王，应兵胜，忿兵败，贪兵死，骄兵灭，此天之道也。

道为治本，君以道王。本丧乱生，兵革兴焉。然则古者有以道王，有以兵王，虽若不同而同归于有德。故五兵之用，唯义兵可王，是虽兵，亦道也。故曰一而已矣。其应兵胜，忿兵败，贪兵死，骄兵灭，此战国之事，非王者之兵也。

老子曰：释道而任智者危，弃数而用才者困。故守分循理，失之不忧，得之不喜，成者非所为也，得者非所求也。入者有受而无取，出者有授而无与。

因春而生，因秋而杀，所生不德，所杀不怨，即几於道矣。

道在乎治，数关於时。任智释道，用才弃数，危困之阶也。惟守分循理，得不喜成，失不忧退。物之入者，有受无取；物之出者，有授无与，因时而行，生不为德，杀不为怨，则近乎道矣。

文子问曰：王者得其欢心，为之奈何？老子曰：若江海即是也，淡兮无味，用之不既，先小而后大。夫欲上人者，必以其言下之，欲先人者，必以其身后之，天下必效其欢爱，进其仁义，而无苛气，居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌，虽绝国殊俗，蜎飞蠕动，莫不亲爱，无之而不通，无往而不遂，故为天下贵。

江海善下而有容，故百川归之。王者法之以为治。容民畜众，故得百姓之欢心，乐共推戴，天下归往矣。草木昆虫，亦将欣服，其贵可知。

老子曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱调瑟。圣人者应时权变，见形施宜，世异则事变，时移则俗易，论世立法，随时举事。上古之王，法度不同，非故相反#5 也，时务异也，是故不法其已成之法，而法其所以为法者，与化推移。圣人法之可观也，其所以作法，不可原也，其言可听也，其所以言，不可形也。三皇、五帝轻天下，细#6 万物，齐死生，同变化，抱道推诚，以镜万物之情，上与道为友，下以化为人。今欲学其道，不得其清明玄圣#7，守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。

一炁运行，四时更变。有不容不尔者，天道然也。皇帝、王伯之治不同者，若出人为，实由天运。故不可执一世之法籍而为传代之治，惟随时而举事，随事而应变，则可以论世立法。如冬不可葛，夏不可裘，知天道者能之。

文子问政，老子曰：御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力，损而执一，无处可利，无见可欲，方而不割，廉而不刿，无矜无伐。御之以道则民附，养之以德则民服，无示以贤则民足，无加以力则民朴。无示以贤者，敛也，无加以力，不敢也。下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自安。不下即离散，弗养即背叛，示以贤即民争，加以力即民怨。民离散即国势衰，民背叛即上无威，人争则轻为非，下怨其上即位危。四者诚修，正道几矣。

古人以道德为政，后世以功力为政。以道德则民服而风俗淳，以功力则民怨而战争起。故御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力，则无为而天下治矣。

老子曰：上言者下用也，下言者上用也，上言者常用也，下言者权用也。唯圣人为能知权，言而必#8 信，期而必当。天下之高行，直而证父，信而死女，孰能贵之？故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常仪表，祝即名君，溺即捽父，势使然也。夫权者圣人所以独见，夫先迕而后合者之谓权，先合而后逢者不知权，不知权者善反丑矣。

上言下用，经者，权之体也。下言上用，权者，经之用也。经权相济，事无不宜。唯圣人知权，言而叉信，期而必当，与之屈伸而审其迕合。若夫执中无权，则不能随时而适变。胶柱鼓瑟，善反丑矣。

文子问曰：夫子之言，非道德无以治天下也，上世之王，继嗣因业，亦有无道各没其世而无祸败者，何道以然。老子曰：自天子至于庶人，各自生活，然其活有厚薄，天下时有亡国破家，无道德之故也。有道德，则夙夜不懈，战战兢兢，常恐危亡；无道德，则纵欲怠惰，其亡无时。使桀纣修道行德，汤武虽贤，无所建其功也。夫道德者，所以相生养也，所以相畜长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。夫聋虫虽愚，不害其所爱，诚使天下之民，皆怀仁爱之心，祸灾何由生乎。夫无道而无祸害者，仁未绝义未灭也。仁虽未绝，义虽未灭，诸侯已轻其上矣。诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺。仁绝义灭，诸侯背叛，众人力政，强者陵弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何期无祸也？

古之治天下者，道德衰而仁义次之，仁义衰则祸乱作，战争兴焉。上世嗣王，如桀纣之主，国未云亡，诸侯已有轻上之心，则道德丧而仁义衰矣。故汤武起而夏商绝，若周之幽、厉视桀纣，才一间耳，故不免大戎之杀，骊山之死，诸侯力政，强陵弱，大侵小，六国从衡，与周俱亡，可不镒乎？

老子曰：法烦刑峻，即民生诈，上多事则下多态，求多即得寡，禁多则胜少，以事生事，又以事止事，譬犹扬火而欲使无焚也；以智生患，又以智备之，譬犹挠水而欲求其清也。

法本以求，治烦则生乱；刑本以禁，奸峻则兴诈。夫上多事而欲民无事者，是犹强之饮而责其醉也，则是罔民也矣。安可云治乎？

老子曰：人主好仁，即无功者赏，有罪者释；好刑，即有功者废，无罪者及；无好憎者，诛而无怨，施而不德。放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载？合而和之，君也；别而诛之，法也。民以受诛，无所怨憾，谓之道德。

好仁而不知为政，赏及无功，释及有罪，犹能害政。好刑而不知为法，废及有功，诛及无罪，其害深矣。惟至公不偏，合於道德，赏不致滥，刑不致酷，则百官尽职，万民服业，天下隆平。

老子曰：天下是非无所定，世各是其所喜，而非其所恶。夫求是者，非求道理也，求合於己者也，去非者，非去邪也，去逆於心者也。今吾欲择是而居之，择非而去之，不知世之所谓是非者也。故治大国若烹小鲜，曰勿挠而已。夫趣合者，即言中而益亲，身疏而谋，当即见疑。今吾欲正身而待物，何知世之所从规我者乎？吾若与俗遽走，犹逃雨也无之而不濡。欲在於虚则不能虚，若夫不为虚而自虚者，此所欲而无不致也。故通於道者，如车轴不运於己，而与毂致于千里，转於无穷之原也。故圣人体道反至，不化以待化，动而无为也。

名分法理，辩是非，别善恶之道也，不求公道而自取己见。以是为非，以恶为善，而望名分正，法理明，难矣。惟正身待物，不废公道，犹车行陆，舟行水，无往而不通，恶有陷於不平者哉？

老子曰：夫亟战而数胜者，则国必亡，亟战则民罢，数胜则主骄，以骄主使罢民，而国不亡者，寡矣。主骄则恣，恣则极物，民罢则怨，怨则极虑，上下俱极而不亡者，未之有也。故功遂身退，天之道也。

兵不常胜，败亦随之，反覆之道也，恶可亟战而求数胜哉？主胜而骄，民罢而战，伐国之斧矣。兵犹火也，不戢将自焚。其是之谓欤？

平王问文子曰：吾闻子得道於老聃，今贤人虽有道，而遭淫乱之世，以一人之权，而欲化久乱之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡邪以为正，振乱以为治，化淫败以为朴，醇德复生，天下安宁，要在一人。人主者，民之师也，上者，下之仪也。上美之则下食之，上有道德，即下有仁义，下有仁义，即无淫乱之世矣。积德成王，积怨成亡，积石成山，积水成海，不积而能成者，未之有也。积道德者，天与之，地助之，鬼神辅之，凤鸟翔其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼。故以道莅天下，天下之德也；无道莅天下，天下之贼也。以一人与天下为雠，虽欲长久不可得也。尧舜以是昌，桀纣以是亡。平王曰：寡人敬闻命矣。

文子家睢，与亳为邻，久师老子，闻道故博。平王聘而问道，文子对以积德成王，积怨成亡。尧舜以是昌，桀纣以是亡。平王曰：寡人敬闻命矣。以是观之，平王若有志於为治者也，何不能修德释怨，而乃信谗怀疑，辄诛伍氏？此文子所以去楚而适越也。子胥劝吴伐楚，遂致鞭尸之辱，甚矣。有国者，怨其可不释乎？

通玄真经缵义卷之五竟

#1 聚珍本此句后有“故勇于敢则杀，勇于不敢则活”。

#2 志得：聚珍本作“至德”。

#3 执一者见小也，见小故能成大也：聚珍本作“执者见小也，见小故不能成其大也”。

#4 期：聚珍本作“具”。

#5 反：原作“返”，据聚珍本改。

#6 细：原作“总”，据聚珍本改。

#7 玄圣：原作“时君”，据聚珍本改。

#8 必：原作“不”，据聚珍本改。

7- 通玄真经缵义卷之六

通玄真经缵义卷之六

南谷子杜道坚纂

上德篇

老子曰：主者国之心也，心治即百节皆安，心扰即百节皆乱。故其身治者，支体相遗也；其国治者，君臣相忘也。

德一也，有二焉，长养万物，天之德，爱养百姓，君之德。夫君者国之心，君有德则心广体胖，气不乱而身自治。治国犹治身，君臣相安，国其有不治者乎？故曰上德不德，则是有德，而不自恃以为德，是以有德。

老子曰：学於常枞，见舌而守柔，仰视屋树，退而目川，观影而知持后，故圣人虚无因循，常后而不先，譬若积薪，燎后者处上。

常枞，古之圣人也。老子学於常枞，犹孔子学於老子。目击道存，精神冥契，故能见舌而守柔。观影而知持后，是以圣人因循虚无，不争强，不敢先，夫是之谓上德。

老子曰：鸣铎以声自毁，膏烛以明自煎，虎豹之文来射，猨狖之捷来格，故勇武以强梁死，辩士以智能困，以智知，而未能以智不知。故勇於一能，察於一辞，可与曲说，未可与广应。

人贵有德，不贵多智。智多则出乎己，而反乎己，鲜不自害，虎豹之文来射，猨狖之捷来格，士之勇死於强，智困於辩宜矣。惟不以智知，而以智不知者，则不局於一，而所应者广。

老子曰：道以无有为体，视之不见其形，听之不闻其声，谓之幽冥。幽冥者所以论道，而非道也。夫道者，内视而自反，故人不小觉，不大迷，不小慧，不大愚，莫鉴於流潦，而鉴於止水，以其内保之止而不外荡。月望日夺光，阴不可以承阳，日出星不见，不能与之争光。末不可以强于 #1 本，枝不可以大于#2 干，上重下轻，其覆必易。一渊不两蛟，一雌不二雄，一即定，两即争。玉在山而草木润，珠生渊而岸不枯。蚯蚓无筋骨之强，爪牙之利，上食晞堁，下饮黄泉，用心一也。

道以无有为体，故可并行；物以有形为用，故不两立。无有为体，一则定矣。有形为用，两则争矣。然小大有间，君臣有分，人君怀道抱德，曾不我有，此道之所以大，德之所以久也。天下孰敢以争强为哉？

清之为明，杯水可见眸子，浊之为害，河水不见太山。兰芷不为，莫服而不芳；舟浮江海，不为莫乘而沉；君子行道，不为莫知而止，性之有也。以清入浊，必困辱，以浊入清，必覆倾。天二气即成虹，地二气即泄藏，人二气即生病。阴阳不能常，且冬且夏，月不知昼，日不知夜。川广者鱼大，山高者木修，地广者德厚。故鱼不可以无饵钓，兽不可以空器召。山有猛兽，林木为之不斩；园有螫虫，葵藿为之不采；国有贤臣，折冲千里。通於道者若车轴转於毂中，不运於己，与之致於千里，终而复始，转於无穷之原也。故举枉与直，何如不得，举直与枉，勿与遂往。

水清鉴影，心清镒物，明之故也，浊则昏矣。君子小人，势不两立。冬寒夏暑，时不并行。时并行则灾疠生，势两立则祸患作。虽然，为君子者，岂以小人在位，道不可行，而终不出乎？

有鸟将来，张罗而待之，得鸟者罗之一目。今为一目之罗，则无时得鸟。故事或不可前规，物或不可预虑，故圣人畜道待时也。欲致鱼者先通谷，欲来鸟者先树木，水积而鱼聚，木茂而鸟集，为鱼得者，非挈而入渊也，为猨得者，非负而上木也，纵之所利而已。足所践者浅，然待所不践而后能行，心所知者褊，然待所不知而后能明。川竭而谷虚，丘夷而渊塞，唇亡而齿寒，河水探，而壤在山。水静则清，清则平，平即易，易即见物之形，形不可并，故可以为正。

知有用之用，不知无用之用，不可与言政。治国者，要在一人，非众人则不能治。欲得贤而不先养士，可乎？是以圣人畜道待时，得人则兴，未有不为我用者也。

使叶落者，风摇之也，使水浊者，物挠之也。璧缓之器，礛 v 之功也，镆铘之断割，砥砺之力也。虻与骥致千里而不飞，无裹粮之资而不饥。狡兔得而猎犬烹，高鸟尽而良弓藏，名成功遂身退，天道然也。怒出於不怒，为出於不为，视於无有，则得所见，听於无声，即得所闻。飞鸟反乡，兔走归窟，狐死首丘，寒螀得木，各依其所生也。

道可独行，事不可以独擅。人健走，日不百里而罢；得良马，则千里可致。怒出於不怒，文武所以安天下之民；为出於不为，尧舜所以成垂衣之治。为国家而善用人者，民孰不知归乎？

水火相憎，鼎鬲在其间，五味以和，骨肉相爱也，谗人间之，父子相危。犬豕不择器而食，愈肥其体，故近死。凤凰翔於千仞莫之能致，椎固於柄而不能自椓，目见百步之外而不能见其眦。因高为山，即安而不危，因下为渊，则鱼鳖归焉。沟池潦即溢，旱即枯，河海之源，渊深而不竭。聋无耳而目不可以蔽，精於明也，瞽无目而耳不可以蔽，精於听也。混混之水浊，可以濯吾足乎，泠泠之水清，可以濯吾缨乎。t 之为缟也，或为冠，或为 u。冠即戴枝之，u 即足碾之。

人无常是，物无常非。气顺则合，气逆则离。火炎上，水润下，鼎鬲和之，即既·济之功成。父王慈，子主孝，谗人间之，即参商之怨起。犬豕体肥近於死，凤凰高飞莫能致。清斯濯缨，浊斯濯足，不能洁己，而为物污者，可不审诸？

金之势胜木，一刃不能残一林；土之势胜水，一匊不能塞江河；水之势胜火，一酌不能救一车之薪。冬有雷，夏有雹，寒暑不变其即，霜雪麃麃，日出而流。倾易覆也，倚易軵也，几易助也，湿易雨也。兰芷以芳，不得见霜，蟾蜍辟兵，寿在五月之望。精泄者中易残，华非其时者不可食。

生克制伏，固有定分。力小任大，未有不返受其制者。木胜金，水胜土，火胜水，终非其性。夫冬雷夏雹，终非其时。曾不朝夕之久 #4 人其可不自量乎？

舌之於齿，孰先弊焉，绳之与矢，孰先折焉。使影曲者形也，使响浊者声也。与死同病者，难为良医，与亡国同道者，不可为忠谋。使倡吹竿，使工捻窍，虽中节不可使决，君形亡焉。聋者不歌无以自乐，盲者不观无以接物，步於林者不得直道，行於险者，不得履绳。海内其所出，故能大，

处非其地，依非其人，难矣哉。齿刚先缺，矢劲先折。与死同病，难於为良医。与亡国同道，不可为忠谋。君不用道，而臣强之，谋出二心，功可成乎？

日不并出，狐不二雄，神龙不匹，猛兽不群，鸷乌不双。盖非撩不蔽日，轮非轴不追疾，撩轮未足恃也。张弓而射，非弦不能发，发矢之为射十分之一。饥马在厩，漠然无声，投刍其旁，争心乃生。三寸之管无当，天下不能满，十石而有塞，百斗而足。循绳而断即不过，县衡而量即不差，县古法以类，有时而遂，杖格之属，有时而施，是而行之谓之断，非而行之谓之乱。

日不并出，神龙不匹，猛兽不群，况於人乎？橑以张盖，轴以转轮，君臣相资之道也。饥马争刍，赏不可滥，循绳而断，法无过差，古法杖格，用之以时，在乎行之者耳。

农夫劳而君子养，愚者言而智者择。见之明白，处之如玉石，见之黯黣，必留其谋，百星之明，不如一月之光，十牖毕开，不如一户之明，蝮蛇不可为足，虎不可为翼。今有六尺之席，卧而越之，下才不难，立而踰之，上才不易，势施异也。助祭者得尝，救斗者得伤，蔽於不祥之木，为雷霆所扑。日月欲明，浮云蔽之；河水欲清，沙土秽之，丛兰欲修，秋风败之；人性欲平，嗜欲害之；蒙尘而却无眯，不可得洁。黄金龟纽，贤者以为佩；土壤布地，能者以为富。故与弱者金玉，不如与之尺素。

农夫不劳，君子无以养。君子不治，农夫其能安乎？蛇无足，虎无翼，不可两得。浮云盖日，失不在己。嗜欲害性，病不在人。

毂虚而中立三十辐，各尽其力，使一辐独入，众辐皆弃，何近远之能至。橘柚有乡，雈苇有丛，兽同足者相从游，鸟同翼者相从翔。欲观九州之地，足无千里之行，无政教之源，而欲为万民上者，难矣。凶凶者获，提提者射。故大白若辱，广德若不足。君子有酒，小人鞭缶，虽不可好，亦可以丑。

皇极居中，资八辅而后建。车毂虚中，籍众辐而后行。天子中天下而立，位万民之上，而无政教之源，是犹无千里之足，欲观九州之地，其何以行之？惟正位端居，百官分职，不下堂而天下治矣。

人之性便衣县帛，或射之即被甲，为所不便，以得其便也。三十辐共一毂，各直一凿，不得相入，犹人臣各守其职也。善用人者，若蚜之足，众而不相害，若舌之与齿，坚柔相磨而不相败。石生而坚，芷生而芳，少而有之，长而逾明。扶之与提，谢之与让，得之与失，诺之与己，相去千里。

作事有法，事无不成。用人有方，人无不济。车毂之各直一凿，明官事之各有守也。蚈足众而不相害，由用得其宜矣。石坚芷芳，随其材而用之，则贤者明，愚者力，成功一也。

再生者不获，华太早者不须霜而落。污其准，粉其颡，腐鼠在阼，烧熏於堂，入水而憎濡，怀臭而求芳，虽善者不能为工。冬冰可拆，夏木可结，时难得而易失。木方盛，终日采之而复生，秋风下霜，一夕而零。质的张而矢射集，林木茂而斧斤入，非或召之也，形势之所致。乳犬之噬虎，伏鸡之搏狸，恩之所加，不量其力。夫待利而登溺者，必将以利溺之矣。舟能浮能沉，愚者不知足焉。骥驱之不进，引之不止，人君不以求道里。

时难得而易失，民易困而难苏。故物再生者实不逮获，华太早者落不待霜，时不顺也。的张而矢集，林茂而斧入，势之所致。乳犬噬虎，伏鸡搏狸，情之所使。舟腐而载则况，骥疲而驱则毙。民其可重困乎？

水虽平必有波，衡虽正必有差，尺虽齐必有危。非规矩不能定方圆，非准绳无以正曲直，用规矩者，亦有规矩之心。太山之高，倍而不见，秋毫之末，视之可察。竹木有火，不钻不熏；土中有水，不掘不出。矢之疾不过二里，跬步不休，跛鳖千里。累土不止，丘山从成。临河欲鱼，不若归而织网。弓先调而后求劲，马先顺而后求良，人先信而后求能。巧冶不能消木，良匠不能断冰，物有不可，如之何君子不留意。使人无渡河，可使河无波，不可。无曰不辜，甑终不堕井矣。

水平不能无波，衡正不能无差，心其可不慎诸？君子之礼义康耻，犹匠石之规矩准绳也。弓先调而后求劲，马先顺而后求良。人不先之以信，能者其可致乎？故君子为其所可为，而不为其所无奈何。

刺我行者欲我交，呰我货者欲我市。行一棋不足以见知，弹一弦不足以为悲。今有一炭然，掇之烂指，相近也万石俱熏，去之十步而不死。同气而异积也，有荣华者，必有愁悴。上有罗纨，下必有麻 s。木大者根瞿，山高者基扶。

苦语利行，苦药利病。刺我行者欲我交，君子循义也。呰我货者欲我市，小人徇利也。人之福不可过，服不必侈，木大者根瞿，山高者基扶，民富则国昌矣。

老子曰：鼓不藏声，故能有声；镜不没形，故能有形。金石有声，不动不鸣；管箫有音，不吹无声。是以圣人内藏，不为物唱，事来而制，物至而应。天行不已，终有复始，故能长久。轮得其所转，故能致远。天行一不差，故无过矣。天气下，地气上，阴阳交通，万物齐同。君子用事，小人消亡，天地之道也。天气不下，地气不上，阴阳不通，万物不昌，小人得势，君子消亡，五谷不植，道德内藏。天之道，裒多益寡，地之道，损高益下，鬼神之道，骄溢与下，人之道，多者不与，圣人之道，卑而莫能上也。

心不藏物故能应物，鼓不藏声故能应声，不扣而鸣，则为怪矣。是以圣人内藏，不为物唱，应之而已。天地交通，万物齐同，此明良会遇，而君子用事之时也。一或反此，则是小人得势之日矣。惟圣人居高听卑，而不自满，无以上之。

天明日明，而后能照四方，君明臣明，域中乃安，域有四明，乃能长久。明其施明者，明其化也。天道为文，地道为理，一为之和，时为之使，以成万物，命之曰道。大道坦坦，去身不远，修之於身，其德乃真，修之於物，其德不绝。天覆万物，施其德而养之，与而不取，故精神归焉。与而不取者上德也，是以有德。高莫高於天也，下莫下於泽也，天高泽下，圣人法之，尊卑有叙，天下定矣。地载万物而长之，与而取之，故骨骸归焉。与而取者下德也，下德不失德，是以无德。地承天，故定宁，地定宁，万物形，地广厚，万物聚，定宁无不载，广厚无不容。地势深厚，水泉入聚，地道方广，故能久长，圣人法之德无不容。

君天道，臣地道。天尊地卑，君臣之分定矣。君明臣明，照于四方，岂非尧之光宅天下，百姓昭明者乎？故法天效地，以成万物者，道也。养之与之而不取者，上德也。与而取之，德斯下矣。

阴难阳，万物昌；阳服阴万物湛。物昌无不赡也，物湛无不乐也，物乐则无不治矣。阴害物，阳自屈，阴进阳退，小人得势，君子避害，天道然也。阳气动，万物缓而得其所，是以圣人顺阳道。夫顺物者物亦顺之，逆物者物亦逆之，故不失物之情性。污泽盈，万物节成；污泽枯，万物节荂。故雨泽不行，天下荒亡，阳上而复下，故为万物主。不长有，故能终而复始，终而复始，故能长久；能长久，故为天下母。阳气蓄而后能施，阴气积而后能化，未，有不蓄积而后能化者也。故圣人慎所积。阳灭阴，万物肥；阴灭阳，万物衰。故王公尚阳道则万物昌，尚阴道则天下亡。阳不下阴，万物不成，君不下臣，德化不行，故君下臣则聪明，不下臣则暗聋。

阳生阴杀，故君子好生，小人好杀也。王公尚阳道，则万物昌；尚阴道，则天下亡。阳贵下阴，故君下臣，则聪明而国理；不下臣，则暗聋而德化不行。

日出於地，万物蕃息，王公居民上，以明道德；日入於地，万物休息，小人居民上，万物逃匿。雷之动也，万物启，雨之润也，万物解，大人施行，有似於此。阴阳之动有常节，大人之动不极物。雷动地，万物缓；风摇树，草木败。大人去恶就善，民不远徙，故民有去就也，去尤甚，就少愈。风不动，火不出，大人不言，小人无述。火之出也，必待薪，大人之言，必有信。有信而真，何往不成？河水深，壤在山，丘陵高，下入渊，阳气盛，变为阴，阴气盛，变为阳，故欲不可盈，乐不可极。忿无恶言，怒无作色，是谓计得。火上炎，水下流，圣人之道，以类相求，圣人偯阳天下和同，偯阴天下溺沉。

天之日其人之君乎？日出於地，王公居民上，万物蕃息。日入於地，小人居民上，万物逃匿。阴阳之动有常节，故岁不乱时，大人之动不极物，故民不远徙。物极则变，欲不可盈。阴阳天也，治乱则关乎人。

老子曰：积薄成厚，积卑成高，君子日汲汲以成辉，小人日快快以至辱。其消息也，虽未能见，故见善如不及，宿不善如不祥。苟向善，虽过无怨；苟不向善，虽忠来恶，故怨人不如自怨，勉求诸人，不如求诸己。声自召也，类自求也，名自命也，人自官也，无非己者。操锐以刺，操刃以击，何怨於人？故君子慎其微。万物负阴而抱阳，冲气以为和，和居中央，是以木实生於心，草实生於荚，卵胎生於中央，不卵不胎，生而须时。地平则水不流，轻重均则衡不倾，物之生化也，有感以然。

阴阳感而成中和。故万物生君臣合而得中道，故万姓宁。是以君子和其心志，日汲汲以成辉。小人汨其天和，日快快以至辱。故君子慎微，正诸心而自求诸己。我不怨人，人亦无怨焉？

老子曰：山致其高，而云雨起焉，水致其深，而蛟龙生焉。君子致其道，而德泽流焉。夫有阴德者，必有阳 #4 报，有隐行者，必有昭名。树黍者不获稷，树怨者无报德。

为善而人不知谓之至善。为恶而人不知，谓之至恶。山藏云而成雨露，泽藏水而生蛟龙，君子怀其道，而泽流於世俗。有阴德者，必有阳报，天佑之也。有隐行者，必有昭名，人推之也。惟有天德者知之。

通玄真经缵义卷之六竟

#1#2 于：原作“为”，据聚珍本改。

#3 久：原作“又”，据聚珍本改。

#4 阳：原作“阴”，据聚珍本改。

8- 通玄真经缵义卷之七

通玄真经缵义卷之七

南谷子杜道坚纂

微明篇

老子曰：道可以弱，可以强，可以柔，可以刚，可以阴，可以阳，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以应待无方。知之浅，不知之深，知之外，不知之内，知之粗，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之为不知，不知之为知乎？夫道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之为善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。

微明者其道乎。视不以目，听不以耳，得之天而着之心，故能包裹天地，应待无方，不可以智知力求。惟知不知，为不为，言不言，则得之矣。

文子问曰：人可以微言乎？老子曰：何为不可。唯知言之谓乎？夫知言之谓者，不以言言也。争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为去为，浅知之人，所争者末矣。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不吾知。

道不可言，可言即物。言固非道。非言不明。文子问人可以微言乎，老子语以唯知言为可，则是言而不言，不言而言者矣。争鱼逐兽，是不知言者，执於言而着於物，则所争者末矣。安得去言去为之人，而与之言哉？

文子问曰：为国亦有法乎？老子曰：今夫挽车者，前呼邪轷，后亦应之，此挽车劝力之歌也。虽郑、卫、胡、楚之音，不若此之义也。治国有礼，不在文辩。法令滋章，盗贼多有。

有国家者犹天地也。天不言而四时行，地不语而百物生。文子问为国之法，老子语以挽车之歌，前呼后应，亦犹圣人先天弗违，后天奉时之意。治国有礼，初不在於文华之辩，不知治体，而滋章其法令者，适以为盗法贼民之资。

老子曰：道无正而可以为正，譬若山林而可以为材，材不及山林，山林不及云雨，云雨不及阴阳，阴阳不及和和不及道。道者所谓无状之状，无物之象也，无达其意，天地之间，可陶冶而变化也。

道无正形，物随而形。观山林变而至於云雨阴阳之和，则知凡天地间之无形无象者，皆可陶冶而变化。道其神矣夫。

老子曰：圣人立教施政，必察其终始，见其造恩。故民知书即德衰，知数而仁衰，知券契而信衰，知机械而实衰，瑟不鸣，而二十五弦各以其声应，轴不运於己，而三十辐各以其力旋。弦有缓急，然后能成曲，车有劳佚，然后能致远。使有声者乃无声也，使有转者，乃无转也。上下异道，易治即乱，位高而道大者从，事大而道小者凶。小德害义，小善害道，小辩害治，苛悄伤德。大正不险，故民易导，至治优游，故下不贼。至忠复素，故民无伪匿。

圣人立教施政，弗获己也，必察其始终，行其所无事而已，知书数券契机械，则是有心於事，德仁信实衰矣。君藉臣以为治，犹瑟之有声，辐之致远，执要用大，则无不治之世矣。

老子曰：相坐之法立，即百姓怨，减爵之令张，即功臣叛。故察於刀笔之迹者，不知治乱之本；习於行阵之事者，不知庙战之权。圣人见福於重关之内，虑患於冥冥之外。愚者惑於小利，而忘大害，故事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。故仁莫大於爱人，智莫大於知人，爱人即无怨刑，知人即无乱政。

治不可以多事，法不可以数变。事多变数，则百姓怨，功臣叛，上有以召之矣。治乱之本，庙战之权，圣人玄鉴於无形之表，是必有先见之明也。

老子曰：江河之大，溢不过三日，飘风暴雨日中不出须臾止。德无所积而不忧者，亡其及也。夫忧者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱为强，转祸为福，道冲而用之，又不满也。

国之苛政横出，犹江河之大溢，风雨之暴作，曾不少久，亡其及矣。惟忧无德而知变者，尚可转祸为福，以弱为强，其不可自满也明矣。

老子曰：清静恬和，人之性也。仪表规矩，事之制也。知人之性，即自养不悖，知事之制，则其举措不乱。发一号，散无竞，总一管，谓之心。见本而知末，执一而应万，谓之术。居知所以，行知所之，事知所乘，动知所止，谓之道。使人高贤称誉己者，心之力也，使人卑下诽谤己者，心之过也。言出於口，不可禁於人，行发於近，不可禁於远。事者难成易败，名者难立易废，凡人皆轻小害，易微事，以至於大患。夫祸之至也，人自生之，福之来也，人自成之，祸与福同门，利与害同邻，自非至精，莫之能分，是故智虑者祸福之门户也，动静者利害之枢机也，不可不慎察也。

天理人欲同乎一心，君子小人由乎一己，亦同出而异名者耶。执一而应万谓之术，见动而知止谓之道。言出乎口，行发乎心，夫祸福利害，有如影响，自非至精，孰能分之？可不察诸己，而慎诸心乎？

老子曰：人皆知治乱之机，而莫知全生之具，故圣人论世而为之事，推事而为之谋。圣人能阴能阳，能柔能刚，能弱能强，随时动静，因资而立功，睹物往而知其反，事一而察其变，化即为之象，运则为之应，是以终身行之无所困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易为而难成者，或难成而易败者。所谓可行而不可言者，取舍也；可言而不可行者，伪诈也；易为而难成者，事也，难成而易败者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所独见也。

时有治乱，政存乎人。知治乱之机，而莫知全生之具者，失在人而不在时也。圣人随时动静，察其所变，终身行之而无所困。当时而秉政者，恶可自隋，而不知全生之具耶？

老子曰：道者敬小微，动不失时，百射重戒，祸乃不滋。计福不及，虑祸过之。同日被霜，蔽者不伤，愚者有备，与智者同功。夫积爱成福，积僧成祸，人皆知救患，莫知使患无生。夫使患无生易，施於救患难。今人不务使患无生，而务施救於患，虽神人不能为谋。患祸之所由来，万万无方。圣人深居以避患，静默以待时；小人不知祸福之门，动而陷於刑，虽曲为之备，不足以全身。故上士先避患而后就利，先远辱而后求名。故圣人常从事於无形之外，而不留心於已成之内，是以祸患无由至，非誉不能尘垢。

夫道者敬小微，动不失时，谨初也。愚者有备，与智者同功，人之祸患，不能弭於前，而求救於后者，虽神人不能为谋。故上士以避患远辱为先，而名之与利，则置之后而毋必。祸患何从而至，非誉何从而尘垢之哉？

老子曰：凡人之道心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。所谓心小者，虑患未生，戒祸慎微，不敢纵其欲也。志大者，兼包万国，一齐殊俗，是非辐辏，中为之毂也。智圆者，终始无端，方流四远，渊而不竭也。行方者，立直而不挠，素白而不污，穷不易操，达不肆志也。能多者，文武备具，动静中仪，举措废置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶众，执约以治广，处静以持躁也。故心小者禁於微也，志大者无不怀也，智圆者无不知也，行方者有不为也，能多者无不治也，事少者约所持也。故圣人之於善也，无小而不行，其於过也，无微而不改，行不用巫觋，而鬼神不敢先，可谓至贵矣。然而战战栗栗，日慎一日，是以无为而一之诚也。愚人之智，固已少矣，而所为之事又多，故动必穷，故以正教化，其势易而必成；以邪教化，其势难而必败。舍其易而必成，从事於难而必败，愚惑之所致。

志欲大而心欲小，智欲圆而行欲方，能欲多而事欲少。斯六者，凡人之不可不勉也。志大则物无不容，心小则几微必戒，智圆则事无不通，行方则直而不挠，能多则为无不成，事少则约而有守。夫圣人之行不用巫觋，而鬼神不敢先，一之以诚而已。

老子曰：福之起也县县，祸之生也纷纷，祸福之数，微而不可见。圣人见其始终，故不可不察。明主之赏罚，非以为己，以为国也。适於己而无功於国者，不施赏焉；逆於己而便於国者，不加罚焉。故义载乎宜，谓之君子，遗义之宜，谓之小人。通智得而不劳，其次劳而不病，其下病而益劳，古之人，味而不舍也，今之人，舍而不味也。纣为象箸，而箕子啼，鲁以偶人葬，而孔子叹。见其所始，即知其所终。

祸福之机，有开必先，可不察欤？赏罚，人主之大柄，非以为己，以为国也。君子小人，有义利之间，治而不劳，政之上也；劳而不病，政之次也，病而益劳，政斯下矣。夫箕子之泣象着，孔子之叹偶人，国有不待终而知其亡。

老子曰：仁者，人之所慕也，义者，人之所高也。为人所慕，为人所高，或身死国亡者，不周於时也。故知仁义而不知世权者，不达於道也。五帝贵德，三王用义，五伯任力，今取帝王之道施五伯之世，非其道也。故善否同，非誉在俗，趋行等，逆顺在时，知天之所为，知人之所行，即有以经於世矣。知天而不知人，即无以与俗交，知人而不知天，无以与道游。直志适情，即坚强贼之，以身役物，即阴阳食之。

道之不行也，我知之矣，时异故也。五帝贵德，三王用义，五伯任力。当五伯之世，而施帝王之道者，不知於时也。不知时，则是不知天，不知人矣。何以经於世哉？

得道之人，外化而内不化，外化所以知人也，内不化所以全身也，故内有定一之操，而外能屈伸，与物推移，万举而不陷，所贵乎道者，贵其龙变也。守一节，推一行，虽以成满，犹不易，拘於小好，而塞於大道。道者寂寞以虚无，非有为於物也，不以有为於己也。是故举事而顺道者，非道者之所为，道之所施也。

龙虎变化，大人之道也。得道之人，与物推移而不陷，是故老子有犹龙之称。夫体道虚无，外不有於物，内不有於己，道无不施，天下化矣。

天地之所覆载，日月之所照明，阴阳之所煦，雨露之所润，道德之所扶，皆同一和也。是故能戴大圆者履大方，镜太清者视大明，立太平者处大堂，能游於冥冥者，与日月同光，无形而生於有形，是故真人托期於灵台，而归居於物之初。视於冥冥，听於无声，冥冥之中，独有晓焉，寂寞之中，独有照焉。其用之乃不用，不用而后能用之也；其知之乃不知，不知而后能知之也。

和也者天下之达道也。天之覆，地之载，同乎一和而已。王者戴圆履方，处大堂而立太平者，和其可失乎？真人归居於物之初，必有独见於冥冥之中。是故用有不用，而后能用。知有不知，而后能知。夫是之谓大和。

道者物之所道也，德者生之所扶也，仁者积恩之证也，义者比於心而合於众适者也。道灭而德兴，德衰而仁义生。故上世道而不德，中世守德而不怀，下世绳绳而恐失仁义，故君子非义无以生，失义即失其所以生；小人非利无以活，失利则失其所以活。故君子惧失义，小人惧失利，观其所惧，祸福异矣。

道德仁义裂，而皇帝王伯分，世变使之然也。道以导之，德以生之，仁以恩之，义以宜之。四代之治，固若不同，而其君臣有分则一焉。夫道而不德者皇，德而不怀者帝，恐失仁义者王。义失其宜，智诈兴矣。

老子曰：事或欲利之，适足以害之，或欲害之，乃足以利之。夫病温 #1 而强餐之热，病渴而强饮之寒，此众人之所养也，而良医所以为病也。快於目，说於心，愚者之所利，有道者之所避。圣人者，先逢而后合众，人先合而后逢，故祸福之门，利害之反，不可不察也。

事有欲利而害，欲害而利，非人力之所可必者，物或使之也。是故先迕而后合者，圣人之道；先合而后迕者，众人之道。祸福倚伏，利害相反，其不可不察也如此。

老子曰：有功离仁义者即见疑，有罪有仁义者必见信。故仁义者，事之常顺也，天下之尊爵也。虽谋得计当，虑患解图，国存，其事有离仁义者，其功必不遂也；言虽无中於策，其计无益於国，而心周於君，合於仁义者，身必存。故曰：百言百计常不当者，不若舍趋而审仁义也。

仁义者道之孙，德之子欤？四者若不相及，而未尝相离。故仁义天下之尊爵也，贵以身为天下者，可不舍趋而审诸仁义乎？

老子曰：教本乎君子，小人被其泽，利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其宜，即通功易食而道达矣。人多欲即伤义，多忧即害智，故治国乐所以存，虐国乐所以亡。水下流而广大，君下臣而聪明，君不与臣争而治道通，故君根本也，臣枝叶也，根本不美而枝叶茂者，未之有也。

君子小人，均是人也。为君子而教不被於小人，何德以资小人之养哉？治国乐其存，虐国乐其亡。君善下而不争，则群臣献其忠。柢固根深，而国安矣。

老子曰：慈父之爱子者，非求其报，不可内解於心。圣主之养民，非为己用也，性不能己也，及恃其力，赖其勋，而必穷有以为，即恩不接矣。故用众人之所爱，即得众人之力，举众人之所喜，即得众人之心。故见其所始，即知其所终。

父子之心天性也。父之爱子，君之养民，一有望报之心，恩其失矣。是故因其利而利之，则得众人之力；推其善而善之，则得众人之心。子其有不孝，臣其有不忠乎？

老子曰：人以义爱，党以群强，是故德之所施者博，即威之所行者远，义之所加者薄，即武之所制者小。

君以天下为心，人以义爱，则忠孝乃兴。党以群强，则奸雄遂起。安危所系，可不察而辩之？

老子曰：以不义而得之，又不布施，患及其身，不能为人，又无以自为，可谓愚人，无以异於枭爱其子。故持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。德之中有道，道之中有德，其化不可极。阳中有阴，阴中有阳，万事尽然，不可胜明。福至祥存，祸至祥先，见祥而不为善，即福不来，见不祥而行善，即祸不至。利与害同门，祸与福同邻，非神圣莫之能分。故曰：祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极。

祸福倚伏，如影随形。货倍而入，必倍而出。善积而不善用，如畜枭为子，寡不自害。利害之机，反兮覆兮，非神圣莫之能知。

人之将疾也，必先甘鱼肉之味；国之将亡也，必先恶忠臣之语。故疾之将死者，不可为良医，国之将亡者，不可为忠谋。修之身，然后可以治民，居家理，然后可移於官长。故曰：修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之国，其德乃丰。民之所以生活，衣与食也，事周於衣食则有功，不周於衣食则无功，事无功，德不长。故随时而不成，无更其刑顺时而不成，无更其理，时将复起，是谓道纪。

国非民不立，民非食不生，不易之理也。是故民足於衣食则可活，不足於衣食则罔功。功不立则德不长矣。

帝王富其民，霸王富其地，危国富其吏，治国若不足，亡国困仓虚。故曰上无事而民自富，上无为而民自化。起师十万，日费千金，师旅之后，必有凶年。故兵者不祥之器也，非君子之宝也。和大怨必有余怨，奈何其为不善也。古者亲近不以言说，来远不以言使，近者悦，远者来。与民同欲即和，与民同守即固，与民同念者知，得民力者富，得民誉者显。行有召寇，言有致祸，无先人言，后人而已，附耳之语，流闻千里。言者 #2 祸也，舌者机也，出言不当，驷马不追。

无古今治乱，而不易者土宇也。古之今之，或治或乱，而不一者君民也。帝王富其民，霸王富其地，危国富其吏，治国若不足，亡国困仓虚。是故唐、虞之代天下往，战国之世无富民。

昔者中黄子曰：天有五方，地有五行，声有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之间有二十五人也。上五有神人、真人、道人、至人、圣人，次五有德人、贤人、智人、善人、辩人，中五有公人、忠人、信人、义人、礼人，次五有士人、工人、虞人、农人、商人，下五有众人、奴人、愚人、肉人、小人，上五之与下五，犹人之与牛马也。圣人者，以目视，以耳听，以口言，以足行。真人者，不视而明，不听而聪，不行而从，不言而公。故圣人所以动天下者，真人未尝过焉；贤人所以矫世俗者，圣人未尝观焉。所谓道者，无前无后，无左无右，万物玄同，无是无非。

中黄子者，古之真人欤？其言曰：人有五位，位各五等，合之凡二十有五焉。最上者神人，最下者小人，所谓上五之与下五，犹人之与牛马，谓小人违道悖德，若马牛而襟裾耳。圣人不及真人，贤人不及圣人，惟其造道有浅深，故品亦随之。

通玄真经缵义卷之七竟

#1 温：聚珍本作“湿”。

#2 者；原作“之”，据聚珍本改。

9- 通玄真经缵义卷之八

通玄真经缵义卷之八

南谷子杜道坚纂

自然篇

老子曰：清虚者，天之明也；无为者，治之常也。去恩惠，舍圣智，外贤能，废仁义，灭事故，弃佞辩，禁奸伪，即贤、不肖者齐於道矣。静即同，虚即通，至德无为，万物皆容。虚静之道，天长地久，神微周盈，於物无宰。

自然者天理，不自然者人欲。夫清虚而明，天之自然；无为而治，人之自然也。自然，贤不肖者齐於道矣。是以圣人神而明之，光宅天下，而物无宰焉。

十二月运行，周而复始。金木水火土，其势相害，其道相待。故至寒伤物，无寒不可；至暑伤物，无暑不可；故可与不可皆可。是以大道无所不可，可在其理，见可不趋，见不可不去，可与不可相为左右，相为表里。凡事之要必从一始，时为之纪，自古及今未尝变易，谓之天理。上执大明，下用其光，道生万物，理於阴阳，化为四时，分为五行，各得其所。与时往来，法度有常，下及无能，上道不倾，群臣一意，天地之道，无为而备，无求而得，是以知其无为而有益也。

宇宙之间，造化流行而不息者，气而已。有神焉，莫可得而识也。一为之始，时为之纪，古今不忒，是谓天理。道生万物，法度有常，有物主之，莫知或使，是以道之尊而德之贵。

老子曰：朴至大者无形状，道至大者无度量，故天圜不中规，地方不中矩。往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。道在其中而莫知其所。故见不远者不可与言大，知不博者不可与论至。夫禀道与物通者无以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫规矩勾绳，巧之具也，而非所以为巧也，故无弦虽师文不能成其曲，徒弦即不能独悲，故弦，悲之具也，非所以为悲也。至於神和游於心手之间，放意写神，论变而形於弦者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不传之道也。故肃者，形之君也，而寂寞者，音之主也。

朴大无形，道大无量。天圆地方，道在其中。故三皇五帝，法籍殊方，其得民心一也。若夫规矩勾绳，则是为巧之具，非所以为巧矣。师文之琴，有类乎是。

老子曰：天地之道，以德为主，道为之命，物以自正。至微甚内，不以事贵。故不待功而立，不以位为尊，不待名而显，不须礼而庄，不用兵而强。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不夺人能也，明照而不察者，不害其事也。

古人质朴，其俗同，故不待教。后人浇漓，其俗异，故圣人忧道之不明而教立天，天地之道，以德为主，而道为之命，物各自正，自然而已。圣人何庸心哉？

夫教道者，逆於德，害於物，故阴阳四时，金木水火土同道而异理。万物同情而异形，知者不相教，能者不相受，故圣人立法以导民之心，各使自然。故生者无德也，死者无怨也。天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。夫慈爱仁义者，近狭之道也。狭者，入大而迷；近者，行远而惑，圣人之道入大不迷，行远不惑，常虚自守，可以为极，是谓天德。

古之教者以道，今之教者以利，此道之所以不行也。夫圣人立法导民心，使各安其自然之分，生者自生，死者自死，德怨何有哉？

老子曰：圣人天覆地载，日月照临，阴阳和，四时化，怀万物而不同，无故无新，无疏无亲。故能法天也，天不一时，地不一财，人不一事。故绪业多端，趋行多方。故用兵者或轻或重，或贪或廉，四者相反，不可一也。轻者欲发，重者欲止，贪者欲取，廉者不利，非其有也。故勇者可令进斗，不可令持坚；重者可令固守，不可令陵敌；贪者可令攻取，不可令分财；廉者可令守分，不可令进取；信者可令持约，不可令应变。五者圣人兼用而材使之。夫天地不怀一物，阴阳不产一类。故海不让水潦以成其大，山林不让枉挠以成其崇，圣人不辞负薪之言以广其名。夫守一隅而遗万方，取一物而弃其余，即所得者寡，而所治者浅矣。

天之命者一，气感不同，性随质异，变有万殊，不可率而齐也。圣人宪天法道，不以殊方异俗为之间，而覆之载之，养之育之，一而已矣。

老子曰：天之所覆，地之所载，日月之所照，形殊性异，各有所安。乐所以为乐者，乃所以为悲也。安所以为安者，乃所以为危也。故圣人养牧民也，使各便其性，安其居，处其宜，为其所能，周其所适，施其所宜，如此则万物一齐，无由相过。天下之物无贵无贱，因其所贵而贵之，物无不贵。因其所贱而贱之，物无不贱。故不尚贤者言不放鱼於木，不沉鸟於渊。

善牧民者，不一其法，形殊性异，各有所安；反而置之，则生道失矣。然则庄周之谓《齐物论》者，岂齐物哉？齐物理也。天之生物，各因其材而笃之。

昔尧之治天下也，舜为司徒，契为司马，禹为司空，后稷为田畴，奚仲为工师。其导民也，水处者渔，林处者棌，谷处者牧，陆处者田。地宜其事，事宜其械，械宜其材。皋泽织网，陵阪耕田，如是则民得以所有易所无，以所工易所拙 #1，是以离叛者寡，听从者众，若风之过萧，忽然而感之。各以清浊应，物莫不就其所利，避其所害。是以邻国相望，鸡狗之音相闻，而足迹不接於诸侯之境，车轨不结於千里之外，皆安其居也。故乱国若盛治国若虚亡国若不足，存国若有余。虚者非无人也，各守其职也；盛者非多人也，皆徼於末也；有余者非多财也，欲节而事寡也；不足者非无货也，民鲜而费多也。故先王之法非所作也，所因也，其禁诛非所为也，所守也，上德之道也。

古之君天下者，君逸臣劳，无为而治。尧之时，舜为司徒，契为司马，禹为司空，百官分职，各以其能。惟官得其人则民安其处，功成事遂，百姓皆谓我自然。

老子曰：以道治天下非易人性也，因其所有而条畅之，故因即大，作即小。古之渎水者因水之流也，生稼者因地之宜也，征伐者因民之欲也，能因则无敌於天下矣。物必有自然而后人事有治也。故先王之制法，因人之性而为之节文，无其性不可使顺教，有其性无其资不可使遵道。人之性有仁义之资，其非圣人为之，法度不可使向方，因其所恶以禁奸，故刑罚不用，威行如神。因其性即天下听从，拂其性即法度张而不用。

圣人因人性而设教，观风俗以为治。民之所好，好之；民之所恶，恶之。是以民心归往而无敌於天下矣。

道德者功名之本也，民之所怀也，民怀之则功名立。古之善为君者法江海，江海无为以成其大，窊下以成其广，故能长久为天下溪谷，其德乃足，无为，故能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下。而无事不自贵故富，不自见故明，不自矜故长，处不有之地。故为天下王，不争故莫能与之争，终不为大，故能成其大。江海近於道，故能长久与天地相保，王公修道功成不有，不有即强固，强固而不以暴人，道深即德深，德深即页名遂成，此谓玄德，深矣远矣，其与物反矣。

道德非钓名之具，而名随之。古之善为君者，守无为之德，处不争之地，功成不有，故能与天地相为长久。

天下有始，莫知其理，唯圣人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死。天地以成，阴阳以形，万物以生。故阴之与阳，有圆有方，有短有长，有存有亡，道为之命。幽沉而无事，於心甚微，於道甚当 #2，死生同理，万物变化合於一道，简生忘死，何往不寿？去事与言，顺无为也，守道周密，於物不宰，至微无形。天地之始，万物周於道而殊於形，至微无物，故能周恤；至大无外，故为万物；盖至细无内，故为万物贵；道以存生，德以安形，至道之度，去好去恶，无有知故，易意和心，无与道在。夫天地专而为一，分而为二，反而合之。上下不失，专而为一，分而为五，反而合之，必中规矩。夫道至亲不可疏，至近不可远，求之远者，往而复反。

能知古始是谓道纪。道其天下之始乎？无形而大，不言而信，变化无方，莫知其理，唯圣人知之。是以日应万机，无与道迕，反而合之，为道之纪。

老子曰：帝者有名，莫知其情。帝者贵其德，王者尚其义，霸者通於理。圣人之道於物无有，通狭然后任智，德薄然后任刑，明浅然后任察。任智者心中乱，任刑者上下怨，任察者不求善以事上即弊。是以圣人因天地以变化其德，乃天覆而地载，道之以时，其养乃厚，厚养即治。虽有神圣，夫何以易之。去心知，省刑罚，反清静，物将自正。

开物之初，帝者为谁？太古三皇，民如婴儿，呼吸太和，无思无为。上古三皇，民如孩提，含哺鼓腹，为无所为。下古三皇，民童时，朴散道行，为所以为，庖生粒食，天下亲之。五帝贵德，天下誉之。三王尚义，天下畏之。五伯失理，天下侮之。玄圣不作，素王述之，立言垂教，为万世师，圣人复起，无以易之。

道之为君，如尸俨然玄默而天下受其福，一人被之不褒，万人被之不褊。是故重为惠，重为暴，即道逢矣。为惠者布施也，无功而厚赏，无劳而高爵，即守职者懈於官，而游居者亟於进矣。夫暴者妄诛，无罪而死亡，行道者而被刑，即修身者不劝善而为邪行者轻犯上矣。故为惠者即生奸，为暴者即生乱，奸乱之俗，亡国之风也。故国有诛者而主无怒也，朝有赏者而君无与也，诛者不怨，君罪之当也，赏者不德，上功之至也。民知诛赏之来，皆生於身，故务功修业不受赐於人，是以朝廷芜而无迹，田野辟而无秽。故太上下知有之，

春生秋杀，天之道也。人主法天行道，为臣子者，知所惩劝。刑赏之来，皆由自己。莫不务功修业，无侥幸之心。朝廷正而田野辟，太上之风宜可复矣。

王道者处无为之事，行不言之教，清静而不动，一定 #3 而不摇，因循任下，责成而不劳，谋无失策，举无过事，言无文章，行无仪表，进退应时，动静循理，美丑不好憎，赏罚不喜怒，名各自命，类各自以，事由自然，莫出於己。若欲狭之，乃是离之，若欲饰之，乃是贼之。天气为魂，地气为魄，反之玄妙，各处其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合於天。天道默默，无容无则，大不可极，深不可测，常与人化，智不能得，运转无端，化遂如神，虚无因循，常后而不先。其听治也，虚心弱志，清明不暗，是故群臣辐凑并进。无愚智贤不肖，莫不尽其能，君得所以制臣，臣得所以事君，即治国之所以明矣。

有天下者，不患不治，患不得人。得人则王者无为乎上，守而勿失，上通太一。运转无端，化遂如神。群臣并进，各尽其能。是知国之治乱系乎人。

老子曰：知而好问者圣，勇而好问者胜，乘众人之智者即无不任也，用众人之力者即无不胜也，用众人之力者鸟获不足恃也，乘众人之势者天下不足用也。无权不可为之势，而不循道理之数。虽神圣人不能以成功。故圣人举事未尝不因其资而用之也，有一功者处一位，有一能者服一事，力胜其任即举者不重也，能称其事即为者不难也。圣人兼而用之，故人无弃人，物无弃材。

知仁勇，天下之达德也，好问则裕。合众人之智，用众人之力，而天下无敌矣。有一功者处一位，有一能者服一事，圣人兼而用之，故无弃人，无弃材。

老子曰：所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散。谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容。事成而身不伐，功成而名不有，若夫水用舟，沙用 q，泥用輴，山用樏。夏渎冬陂，因高为山，因下为池，非吾所为也。圣人不耻身之贱，恶道之不行也；不忧命之短，忧百姓之穷也。故常虚而无为，抱素见朴，不与物杂。

无为者非木石其心而不动也。圣人应物不先物，因其自然之势，曲成万物，夫何为焉？

老子曰：古之立帝王者，非以奉养其欲也，圣人践位者，非以逸乐其身也，为天下之民，强凌弱，众暴寡，诈者欺愚，勇者侵怯，又为其怀智不以相教，积财不以相分，故立天子以齐一之。为一人之明不能徧照海内，故立三公九卿以辅翼之，为绝国殊俗不得被泽，故立诸侯以教诲之，是以天地四时无不应也。官无隐事，国无遗利，所以衣寒食饥，养老弱，息劳倦，无不以也。

帝王者天地之心乎？土地之广，人民之众，无君以主之，则强凌弱，众暴寡，智诈欺愚，民不安处。故立天子，设三公，作民父母，抚之育之。《易》曰：后以财成天地之道，补相天地之宜，以左右民，则天地之心可见矣。

神农形悴，尧 r 臞，舜熏黑，禹骿胝，伊尹负鼎而干汤，吕望鼓刀而入周，百里奚传卖，管仲束缚，孔子无黔突，墨子无暖席，非以贪禄慕位 #4，将欲起天下之利，除万民之害也。自天子至於庶人，四体不勤，思虑不困，於事求赡者，未之闻也。

古之圣人，耳目口鼻与人同，饥赛渴饮与人同，其所不同者心也。为天下万世生民立极。凡在圣人之列者，鲜不劳其心志而后成其功，功成复不自有其功，此所以为圣也。

老子曰：所谓天子者，有天道以立天下也。立天下之道，执一以为保，反本无为，虚静无有，忽怳无际，远无所止，视之无形，听之无声，是谓大道之经。

天地者，人之大父母也。凡有血气者，皆天之所子而君为之长，代天作子焉。故称天子。天子视民犹赤子，不废所与养，则天视天听，此感彼应，夫是之谓大道之经。

老子曰：夫道者，体圆而法方，背阴而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得之一 #5 原以应无方，是谓神明。天圆而无端，故不得观其形，地方而无涯，故莫能窥其门。天化遂无形状，地生长无计量。夫物有胜，唯道无胜，所以无胜者，以其无常形势也。轮转无穷，象日月之运行，若春秋之代谢，日月之昼夜，终而复始，明而复晦，制形而无形，故功可成，物物而不物，故胜而不屈。

道生天地，天地生人，犹祖生父而父生子。气神感化形万殊而道一焉。道无形，身有形，夫制形者无形，役物者不物，其神矣夫？

庙战者帝，神化者王，庙战者法天道，神化者明四时，修正於境内，而远方怀德，制胜於未战，而诸侯宾服也。古之得道者静而法天地，动而顺日月，喜怒法四时，号令比雷霆，音气不戾八风，诎申不变五度。因民之欲，乘民之力，为之去残除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助。循己而动，天下为斗。故善用兵者用其自为用，不能用兵者用其为己用。用其自为用，天下莫不可用 #6，其为己用，无一人之可用也。

日月夺明则蚀，阴阳失和则战。战则物必伤焉。庙战者，帝垂衣裳而天下治也。神化者，王班师振旅而苗民格也。使桀受修德，则牧野鸣条，何得因民之欲，用民之力，而故其主哉？惟民有皆亡之心，故不曰弒君而曰去残除害也。悲夫。

通玄真经缵义卷之八竟

#1 聚珍本此句下有“以所长易所短”，六字。

#2 当：聚珍本作“富”。

#3 定：聚珍本作“度”。

#4 贪禄慕位：聚珍本作“贪位慕禄”。

#5 之一：聚珍本作“一之”。

#6 用：原本无，据聚珍本增。

10- 通玄真经缵义卷之九

通玄真经缵义卷之九

南谷子杜道坚纂

下德篇

老子曰：治身，太上养神，其次养形，神清意平，百节皆宁，养生之本也。肥肌肤，充腹肠，开 #1 嗜欲，养生之末也。治国，太上养化，其次正法。民交让，争处卑，财利争受少，事力争就劳，日化上而迁善，不知其所以然，治之本也。利赏而劝善，畏刑而不敢为非，法令正於上，百姓服於下，治之末也。上世养本，而下世事末。

下德，执德也。太上养神，治身之本也。其次养形，治身之末也。太上养化，治国之本也。其次正法，治国之末也。降此而下，则又下德之下者焉。

老子曰：欲治之主不世出，可与治之臣不万一，以不世出求不万一，此至治所以千岁不一也。霸王之功，不世立也。顺其善意，防其邪心，与民同出一道，则民可善，风俗可美。所贵圣人者，非贵其随罪而作刑也，贵其知乱之所生也。若开其锐端，而从之放僻淫洗，而弃之以法，随之以刑，虽残贼天下，不能禁其奸矣。

明良会合，千载一逢。夫明君不世出，良臣不万一，以不世之君，得万一之臣，唐虞而下，若成汤之於伊尹，文王之於吕望，世不多见；如齐桓之管仲，亦不世出 #2。是以治日少，而乱日多，抑由君子少而小人多欤？

老子曰：身处江湖 #3 之上，心在魏阙之下，即重生。重生即轻利矣。犹不能自胜，即从之，神无所害也。不能自胜而强不从，是谓重伤。重伤之人无寿类矣。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强，是谓玄同。用其光，复归其明。

人有仕隐，道无屈伸。夫身江湖而心魏阙，畎亩不忘也。是故有道之士，隐以此道，任以此道，时止则止，时行则行。夫是之谓玄同。

老子曰：天下莫易於为善，莫难於为不善。所谓为善易者，静而无为，适情辞余，无所诱惑，循性保真，无变於己，故曰为善易也。所谓为不善难者，篡弒骄淫 #4，躁而多欲，非人之性也，故曰为不善难也。今之以为大患者，由无常厌度量生也。故利害之地，祸福之际，不可不察。圣人无欲也，无避也。事或欲之，适足以失之；事或避之，适足以就之。志有所欲，即忘其所为矣。是以圣人审动静之变，适授与之度？理好憎之情，和喜怒之节。夫动静得，即患不侵也；授与适，即罪不累也；理好憎，即忧不近也；和喜怒#5，即怨不犯矣。

善恶异迹，同出於心。天下莫易於为善，莫难於为不善。祸福之阶，事不可必，欲得而反失之，欲避而反就之。是以圣人审动静之变，和喜怒之节，事无不善，何忧怨之有？

体道之人，不苟得，不让祸，其有不弃，非其有不制，恒满而不溢，常虚而易赡。故自当以道术度量，即食充虚，衣圉寒，足温饱七尺之形。无道术度量。而以自要尊贵即万乘之势，不足以为快；天下之富，不足以为乐。故圣人心平志易，精神内守，物不能惑。

修身有道，处世有术。夫体道之人，守其天常，安其命义，食止充虚。衣止御寒，不苟所得，不弃所有，祸不幸免，福不妄就，达不自骄，穷不易操，乐乎天真，与道同久。

老子曰：胜人者有力，自胜者强。能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人 #6 者也。故为治之本，务在安民；安民之本，在於足用；足用之本，在於不夺时；不夺时之本，在於省事；省事之本，在於节用；节用之本，在於去骄；去骄之本，在於虚无。故达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务#7 知之所无奈何。目说五色，口惟#8 滋味，耳淫五声，七窍交争，以害一性。日引邪欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何？

将胜乎人，先胜乎己。未有己不胜，而能胜人者也。胜人者有力，欲胜理也；自胜者强，理胜欲也。理胜则得人之心，人将自用其力；欲胜则用人之力，人将先离其心。天理人欲之异，宜有间然。

所谓得天下者，非谓其履势位，称尊号，言其运天下心，得天下力也。有南面之名，无一人之誉，此失天下也。故桀纣不为王，汤武不为放。故天子 #9 得道，守在四夷；天子#9 失道，守在诸侯。诸侯得道，守在四境；诸侯失道，守在左右。故曰：无恃其不吾夺也，恃吾不可夺也。行可夺之道而非篡弒之行，无益於持天下矣。

抚我则后，虐我则雠。圣人运天下心，得天下力，而天下治。若夫桀纣之为君，有南面之名，无一人之誉，此汤武之所以不为之臣，天下失道，诸侯为守，谁之过欤？

老子曰：善治国者，不变其故，不易其常。夫怒者，逆德也，兵者，凶器也。争者，人之所乱也。阴谋逆德，好用凶器，治人之乱逆之至也。非祸人不能成祸，不如到其锐，解其纷，和其光，同其尘。人之性情，皆愿贤己而疾不及人。愿贤己，则争心生；疾不及人，则怨争生。怨争生，则心乱而气逆。故古之圣王退争怨，争怨不生，则心治而气顺。故曰：不尚贤，使民不争。

争之不足，让之有余，人己两全之道也。夫怒逆德，兵凶器，争者，人之所乱。阴谋逆德，好用凶器，治人之乱逆之至也。文子以其言而授之范蠡。越欲伐吴，蠡引以为谏，勾践不听，败于夫椒。则知欲祸人者，乃所以自祸也。贤者肯如是乎？

老子曰：治物者，不以物以和；治和者，不以和以人；治人者，不以人以君；治君者，不以君以欲；治欲者，不以欲以性；治性者，不以性以德；治德者，不以德以道。以道本人 #10 之性，无邪秽，久湛於物，即忘其本而合於若性。衣食礼俗者，非人之性也，所受於外也。故人性欲平，嗜欲害之。唯有道者，能遗物反已。有以自鉴，则不失物之情；无以自鉴，即动而惑营。夫纵欲失性，动未尝正，以治生即失身，以治国即风人。故不闻道者，无以反性。

性与欲固有间矣。人皆然，君惟甚。夫治物不以物以和者，先明己之性，而后明物之性。明物之性，则可以赞化育参天地矣。

古者圣人能得诸己，故令行禁止。凡举事者，必先平意清神。神清意平，物乃可正。听失於非誉，目淫於彩色，而欲得事正，即难矣，是以贵虚。故水激而波起，气乱则志昏；昏智不可以为正，波水不可以为平。故圣王执一以理物之情性。夫一者至贵，无敌於天下，圣王托於无适，故为天下命。

古之学者为己，为己之道立，而后为人之道行。圣人得诸己，故清明在躬，无远弗烛；得万物之情，而命令行於天下矣。

老子曰：阴阳陶冶万物，皆乘一气而生。上下离心，气乃上蒸；君臣不和，五谷不登。春肃秋荣，冬雷夏霜，皆贼气之所生也。天地之间，一人之身也；六合之内，一人之形也。故明於性者，天地不能胁也；审於符者，怪物不能惑也。圣人由近知远，以万异为一同。气蒸乎天地，礼义廉耻不设，万民不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。廉耻陵迟及至世之衰，用多而财寡，事力劳而养不足，民贫苦而忿争生，是以贵仁。人鄙不齐，比周朋党，各推其与，怀机械巧诈之心，是以贵义。男女群居，杂而无别，是以贵礼。性命之情，淫而相迫於不得已，即不和，是以贵乐。故仁义礼乐者，所以救残也，非通治之道也。

天地一身，天下一气，阳变阴化，陶冶万物，皆乘一气而生。圣人爱养万民，视为一家，故天下和平也。若乃用多而财寡，事力劳而养不足，则民贫苦而忿争生。非通治之道矣。

诚能使神明定於天下，而心反其初，即民性善；民性善，即天下阴阳从而包之，是以财足而人赡，贪鄙忿争之心不得生焉。仁义不用，而道德定於天下，而民不淫於彩色。故德衰然后饰仁义，和失然后调声，礼淫然后饰容，故知道德，然后知仁义不足行也；知仁义，然后知礼乐不足修也。

圣人诚而明之，反其性初，民复於善。民性善，则天地阴阳从而包之，财足人赡，贪鄙不生，忿争乃息。仁义不用，而道德定於天下矣。

老子曰：清静之治者，和顺以寂寞，质真而素朴，闲静而不躁。在内而合乎道，出外而同乎义，其言略而循理，其行说而顺情，其心和而不伪，其事素而不饰。不谋所始，不议所终。安即留，激即行。通体乎天地，同精乎阴阳，一和乎四时，明朗乎日月，与道化者为人。机巧诈伪，莫载乎心。是以天覆以德，地载以乐，四时不失叔，风雨不为虐，日月清静而扬光，五星不失其行，此清静之所明也。

天清地静，故能长久。圣人以清静为治者，法天地也。心清则内合乎道，体静则外同乎人。是以不出户而化行。

老子曰：治世之职易守也，其事易为也，其礼易行也，其责易偿也。是以人不兼官，官不兼事，农士工商，乡别州异。故农与农言藏，士与士言行，工与工言巧，商与商言数，是以士无遗行，工无苦窳，农无废功，商无折货，各安其性。异形殊类，易事而不悖，失业而贱，得志而贵。

古人世守一官，官守一事，故治世之臣，职易守，事易为。后世兼官共事之法行。官益冗而史益繁，政出多门，反政害治。

夫先知远见之人，才之盛也，而治世不以责於民。博文强志，口辩辞给之 #11 人，知之溢也，而明主不求於下。敖世贱物，不从流俗，士之伉行也，而治世不以为化民。故高不可及者，不以为人量；行不可逮者，不以为国俗。故人才不可专用而度量，道术可世传也。故国法可与愚守也，而军旅可以法同也。不待古之英 p 而人自足者，因其所有而并用之也。末世之法，高为量而罪不及也，重为任而罚不胜也，危为难而诛不敢也。民困於三责，即饰智而诈上，犯邪而行危，虽峻法严刑，不能禁其奸。兽穷即触，鸟穷即啄，人穷即诈，此之谓也。

才不可以胜德，言不可以过行。才盛而有先知之见者，治世不以责於人；闻博而有辩口之佞者，明主不以求於下。傲世伉行，责人以重难，强人以不能者，恶免人穷之诈哉？

老子曰：雷霆之声可以锺鼓象也；风雨之变，可以音律知也。大可睹者，可得而量也；明可见者，可得而蔽也；声可闻者，可得而调也；色可誉者，可得而别也。夫至大天地不能函也，至微神明不能领也。及至建律历，别五色，异清浊，味甘苦，即朴散而为器也。立仁义，修礼乐，即德迁而为伪矣。民饰智以惊愚，设诈以攻上，天下有能持之而未能有治之者也。夫智能弥多而德滋衰，是以至人淳朴而不散。

圣人剖大朴，法天地，观象以制器，若雷霆之於锺鼓，风雨之於音律，皆得象而为之。至若天地之大，神明之微，则有所不能尽究也。惟至人淳朴不散，而可以为万世之师。

老子曰：夫至人之治，虚无寂寞，不见可欲，心与神处，形与性调，静而体得，动而理通，循自然之道，缘不得已矣。漠然无为而天下和，淡然无欲而民自朴，不忿争而财足。施者不德，受者不让，德反归焉，而莫之惠。不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府。取焉而不损，酌焉而不竭，莫知其所由出，谓之摇光。摇光者，资粮万物者也。

北辰，天之尊帝也。端居天心，而众星拱之。至人取法为冶，心与神处，漠然无为，而天下和。摇光居北斗之杓，资粮万物，随天左旋，日转一周。斗不降禄，生民周食。舜察璇玑以齐七政，其知天矣乎？

老子曰：天爱其精，地爱其平，人爱其情。天之精，日月星辰，雷霆风雨也。地之平，水火金木土也。人之情，思虑聪明喜怒也。故闭四关，正五道 #12，即与道沦。神明藏於无形，精气反於真，目明而不以视，耳聪而不以听，口当而不以言，心条通而不以思虑，委而不为，知而不矜，直性命之情，而知故不可害。精存於目，即其视明；存於耳，即其听聪；留於口，即其言当；集於心，即其虑通。故闭四关，即终身无患，四支九窍莫死莫生，是谓真人。地之生财，大本不过五行，圣人节五行，即治不荒。

人有五性应天，五星应地。五行五性动，而七情出，身可不知爱乎？夫神藏於心，精藏於肾，魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，神明藏於无形。莫生莫死，是谓真人。

老子曰：衡之於左右，无私轻重，故可以为平；绳之於内外，无私曲直，故有以为正；人主之於法，无私好憎，故可以为令。德无所立，怨无所藏，是任道而合人心者也。故为治者，知不与焉。水戾破舟，木击折轴，不怨木石，而罪巧拙者，智不载也。故道有智则乱，德有心则险，心有眼则眩。夫权衡规矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留。一日形之，万世传之，无为之为也 #13。

人有私心，罔不害道。人主无私，故法一而令行。是故德有心则险，心有眼则眩。知权衡规矩一定而不易，则知一者无为之为。百王用之，万世传之。

老子曰：人之言曰：国有亡主，世无亡道。人有穷而理无不通，故无为者，道之宗。得道之宗，并应无穷也，故不因道理之数，而专己之能，其穷不远也。夫人君不出户而知天下者，因物以识物，因人以知人。故积 #14 力之所举，即无不胜也。众智之所为，即无不成也。千人之众无绝粮，万人之群无废功。工无异伎，士无兼官，各守其职，不得相干，人得所宜，物得所安，是以器械不恶，职事不慢也，夫债少易偿，职寡易守也，任轻易劝也。上操约少之分，下效易为之功，是以君臣不相厌也。

天不自天，有为天者，地不自地，有为地者。为者其谁耶？国有亡主，世无亡道。伊尹五就桀而不用，是专己之能，而不知因人之道也，故伊尹不为夏而为汤矣。夏其有不亡，汤其有不兴乎？

老子曰：帝者体太一，王者法阴阳，霸者则四时，君者用六律。体太一者明天地之情通道德之伦；聪明照於日月，精神通於万物，动静调於阴阳，喜怒和於四时；覆露皆道，并贶而无私；蜎飞蠕动，莫不仰德而生；德流方外，名声传於后世。法阴阳者，承天地之和，德与天地参光，明与日月并照，精神与鬼神齐灵，戴圆履方，抱表寝绳，内能治身，外得人心，发号施令，天下风从。则四时者，春生夏长，秋收冬藏，取与有节，出入有量，喜怒刚柔，不离其理，柔而不脆，刚而不壮，宽而不肆，肃而不悖，优柔委顺以养群类，其德含愚而容不肖，无所私爱也。用六律者，生之与杀也，赏之与罚也，与之与夺也，非此无道也，伐乱禁暴，兴贤良废不肖，匡裹以为正，攘险以为平，矫枉以为直，明施舍开塞之道，乘时因势，以服役人心者也。帝者，不体阴阳即侵；王者，不法四时即削；霸者，不用六律即辱；君者，失准绳即废。故小而行大，即穷塞而不亲；大而行小，即狭隘而不容。

不曰皇，而曰帝、曰王、曰霸、曰君，何哉？尊皇也。帝者失道而后德，王者失德而后仁，霸者失仁而后义，君者失义而后礼。大者立，则小者在焉；小者立，则大者失矣。

老子曰：地广民众，不足以为强；甲坚兵利，不可以恃胜；城高池深，不足以为固；严刑峻法，不足以为威。为存政者，虽小必存为；亡政者，虽大必亡。故善守者，无与御。善战者，无与斗，乘时势因民欲，而取天下。故善为政者，积其 #15 德；善用兵者，畜其怒。德积而民可用也，怒畜而威可立也。故文之所加者深，权之所服者大，德之所施者博，威之所制者广。广则我强而敌弱。善用兵者，先弱敌而后战，故费不半而功十倍。千乘之国，行文德者王；万乘之国，好用兵者亡。王兵先胜而后战，败兵先战而后求胜，此不明於道也。

行文德者，虽小必存。好用兵者，虽大必亡。夫善为政者积其德，善用兵者畜其怒。惟知兵本以止乱，而不以为乱，则民不伤而国长存。

通玄真经缵义卷之九竟

#1 开：聚珍本作“供”。

#2 出：原作“立”，据聚珍本改。

#3 湖：聚珍本作“海”。

#4 淫：聚珍本作“诈”。

#5 和喜怒：聚珍本作“喜怒节”。

#6 失己而得人：原作“得人而失己”，据聚珍本改。

#7 务：聚珍本作“忧”。

#8 惟：聚珍本作“肥”。

#9 天子：原作“天下”，据聚珍本改。

#10 人：原本无，据聚珍本增。

#11 之：原本无，据聚珍本增。

#12 正五道：聚珍本作“止五遁”。

#13 此句下有“者无为，百王用之，万世传之而不易也”。据聚珍本删。

#14 积：原作“即”，据聚珍本改。

#15 其：原作“有”，据聚珍本改。

11- 通玄真经缵义卷之十

通玄真经缵义卷之十

南谷子杜道坚纂

上仁篇

老子曰：君子之道，静以修身，俭以养生。静则下不扰，俭则民不怨；下扰则政乱，民怨则德薄。政乱，贤者不为谋；德薄，勇者不为斗。乱主则不然，一日有天下之富，处一主之势，竭百姓之力，以养耳目之欲。志专於宫室台榭、沟池苑囿、猛兽珍怪。贫民饥饿，虎狼厌刍豢，百姓寒冻，宫室衣绮绣。故人主畜兹无用之物，而天下不安其性命矣。

上仁者静以修身，俭以养民，君子之所当为者也。下扰政乱，民怨德薄，君子不为矣。肯作无益以害有益，畜无用以蠹有用哉？

老子曰：非淡漠无以明德，非宁静无以致远，非宽大无以制断 #1。以天下之目视，以天下之耳听，以天下之智虑，以天下之力争，故号令能下究，而臣情得上闻，百官修达，群臣辐凑。喜不以赏赐，怒不以诛罪。法令督而不苛，耳目通而不暗，善否之情，日陈於前而不逆。故贤者尽其智，不肖者竭其力，近者安其性，远者怀其德，得用人之道也。

淡漠宁静，宽大正平，仁政之事也。夫用人之道，以天下之目视耳听，则聪明广；以天下之智虑力争，则功业大。故贤者尽智，愚者竭力，近者怀恩，远者服德。此三代之所以久，后世无以及之。

夫乘舆马者，不劳而致千里；乘舟楫者，不游而济江海。使言之而是，虽商夫刍盖，犹不可弃也；言之而非，虽在人君卿相，犹不可用也。是非之处，不可以贵贱尊卑论也。其计可用，不羞其位，其言可行，不贵其辩。暗主则不然，群臣尽诚效忠者稀，不用其身也。而亲习邪枉，贤者不能见；疏远卑贱，竭力尽忠者不能闻也。有言者，穷之以辞，有谏者，诛之以罪，如此而欲安海内，存万方，其离聪明亦以远矣。

造物假我则有，夺我则无，假之为用大矣哉。夫舆马之代步，舟楫之济涉，千里可不劳而至者，假得其力也。君假臣以为治，臣假君以行志，失假借之用，独夫而已。惟明君而后足以与此。

老子曰：能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。今受先祖之遗爵，必重；生之所由来久矣，而轻失之，岂不惑哉。故贵以身治天下，则可以寄天下；爱以身为天下，乃可以 #2 托天下。

人莫重於生而曰尊生。尊生者，无嗜欲杀身之害也。人受父祖之泽而不自保守过，有求於所养，反至丧身倾家之祸者，惑滋甚矣。

文子问治国之本，老子曰：本在於治身。未尝闻身治而国乱，身乱而国治也。故曰：修之身，其德乃真。道之所以至妙者，父不能教子，子亦不能受之於父。故道可道，非常道；名可名，非常名也。

国之本在家，家之本在身。文子问洽国之本，老子语以本在治身，则是身治而后家治，家治而后国治矣。身犹国也，国犹身也。诗云：执柯伐柯，其则不远。

文子问曰：何行而民亲其上。老子曰：使之以时，而敬慎之，如临深渊，如履薄冰。天地之间，善即吾畜之，不善即吾雠也。昔者商夏之臣，反雠桀纣而臣汤武；宿沙之民，自攻其君，而归神农氏。故曰：人之所畏，不可不畏也。

舜有善行，天下慕之。文子问何行而民亲其上，老子语以使之以时，而敬慎之，善即吾畜，不善即吾雠。则是君之视臣如犬马，臣之视君如寇雠矣。民能戴君，能覆君，斯可畏也。

老子曰：治大者，道不可以小；地广者，制不可以狭；位高者，事不可以烦；民众者，教不可以苛。事烦难理，法苛难行，求多难赡。寸而度之，至丈必差；铢而称之，至石必过。石称丈量，径而寡失。大较易为智，曲辩难为慧。故无益於治，有益於乱者，圣人不为也；无益於用，有益於费者，智者不行也。故功不厌约，事不厌省，求不厌寡。功约易成，事省易治，求寡易赡，任於众人则易。故小辩害义，小义破道，道小必不通，通必简。

量有宽狭，智有浅深。地广民众，非浅智狭量所能理。况任高治大，其可以丛脞猥惰为哉？小辩害义，小义害道，此小人之事也，君子不为矣。

河以逶迤故能远，山以陵迟故能高，道以优游故能化。夫通於一伎，审於一事，察於一能，可曲说，不可广应也。夫调音者，小弦急，大弦缓；立事者，贱者劳，贵者佚。道之言曰，芒芒昧昧，因天之威，与天同气者帝，同义者王，同功者霸，无一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心动化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精诚为之者也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌为之者也。故有道以治之，法虽少，足以治；无道以治之，法虽众，足以乱。

小器易盈，必不可久；大器晚成，必得其寿。与天同气者帝，同义者王，同功者霸，无一者亡。故有道以理之，则法简而易治；无道以理之，则法烦而易乱。

老子曰：鲸鱼失水，则制於蝼蚁；人君舍其所守，而与臣争事，则制於有司。以自为持位，守职者以听从取容，臣下藏智而不用，反以事专其上。人君者不任能而好自为，则智日困而自负责。数穷於下，则不能伸理；行堕於位 #3，则不能持制。智不足以为治，威不足以为刑，即无以与天下交矣。喜怒形於心，嗜欲见於外，即守职者离正而阿上，有司枉法而从风。赏不当功，诛不应罪，即上下乖心，君臣相怨。百官烦乱，而智不能解；非誉萌生，而明不能照。非己之失，而反自责，即人主愈劳，人臣愈佚。是代大匠斲也，夫代大匠斲者，稀有不伤其手矣。

人主失道，受制於臣，犹鲸鱼失水，为蚁所制也。夫为君之道，在乎命贤，择相而已。相得其贤，百官未有不正，天下未有不治。一失所守而与臣下争能者，不待下之所制，将自困矣。

与马逐走，筋绝不能及也，上车摄辔，马使衡下。伯乐相之，王良御之，明主乘之，无御相之劳，而致千里，善乘人之资也。人君之道，无为而有就也，有立而无好也。有为即议，有好即谀；议即可夺，谀即可诱。夫以建而制於人者，不能治国。故善建者不拔，言建之无形也。唯神化者，物莫能胜。中欲不出，谓之扃；外邪不入，谓之闭。中扃外闭，何事不节？外闭中扃，何事不成？故不用之，不为之，而有用之，而有为之。不伐之言，不夺之事，循名责实，使自有司，以不知为道，以禁苛为主，如此则百官之事，各有所考。

夫与马逐走，是君与臣角力也。登车致远，是任臣以成治也。有为即议，有好即谈，唯神化者，凡用可节，私谒不行，官尽职而事有考矣。

老子曰：食者，民之本也；民者，国之基也。故人君者，上因天时，下尽地利，中用人力。是以群生遂长，万物蕃植。春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪蒸。以为民资，生无乏用，死无传尸。先王之法，不掩群而取镺誂，不涸泽而渔，不焚林而猎。豺未祭兽，罝罘不得通於野；獭未祭鱼，网罟不得入於水；鹰隼未击，罗网不得张於谷；草木未落，斤斧不得入於山林；昆虫未垫，不得以火田；育孕不杀，谷卵不探；鱼不长尺不得取，犬豕不期年不得食。是故万物之发生，若蒸气出。先王之所以应时修备、富国利民之道也。非目见而足行之也，欲利民不忘乎心，则民自备矣。

富国者民养。民者，食基本之论也。因天时，尽地利，用人力，三才之道备，然后群生遂长，万物蕃植，民赖以食，国藉以富。岂不谓生财有大道者乎？

老子曰：古者明君，取下有节，自养有度，必计岁而收，量民积聚，知有余不足之数，然后取奉。如此即得承所受於天地，而不罹於饥寒之患。憯怛於民也，国有饥者，食不重味；民有寒者，冬不被裘；与民同苦乐，则天下无一反民。暗主即不然，取民，不裁其力；求下，不量 #4 其积，男女不得耕织之业以供上求。力勤财尽，有旦无暮，君臣相疾。且人之为生也，一人跖耒而耕不益十亩，中田之收，不过四石，妻子老弱，仰之而食。或时有灾害之患，无以供上求。即人主愍之矣，贪主暴君，涸渔其下，以适无极之欲，则百姓不被天和，履地德矣。

尧之为君，视民犹己，取下有节，奉有度，故人无恶逆，比屋可封。以明君之治，必计岁丰歉，量民虚实然后取。奉民无怨，咨天亦无谴焉。

老子曰：天地之气，莫大於和。和者，阴阳调，日夜分。故万物春分而生，秋分而成，生之与成必得和之精。故积阴不生，积阳不化，阴阳交接，乃能成和。是以圣人之道，宽而栗，严而温，柔而直，猛而仁。夫太刚则折，太柔则卷，道正在於刚柔之间。夫绳之为度也，可卷而怀之，引而伸之，可直而布之。长而不横，短而不穷，直而不刚，故圣人体之。夫恩推即便，便即不威；严推即猛，猛即不和；爱推即纵，纵即不令，刑推即祸，祸即无亲；是以贵和也。

气以和为主，天地和而万象明，阴阳和而百物生，君臣和而朝廷治，父子和而家道成，上下和而人事济，荣卫和而身康宁，和之义大矣哉。

老子曰：国之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也。故圣人见化以观其。德有昌衰，风为先萌。故得存道，虽小必大；有亡征者，虽成必败。国之亡也，大不足恃；道之行也，小不可轻。故存在得道，不在於小；亡在失道，不在於大。故乱国之主，务於地广，而不务於仁义，务在高位，而不务於道德。是舍其所以存，而造其所以亡也。若上乱三光之明，下失万民之心，孰不能承？故审其己者，不备诸人也。

天下通行之谓道，万古不易之谓理。故道理最大。自古有国家者，得道则昌，失理则亡。夫务高位地广而不务道德仁义，犹木之无根，槁仆可俟也。

古之为君者，深行之谓之道德，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智。此六者，国家之纲维也。深行之则厚得福；浅行之则薄得福；尽行之天下服 #5。古之修道德即正天下，修仁义即正一国，修礼智即正一乡。德厚者大，德薄者小，故道不以雄武立，不以坚强胜，不以贪竞得。立在於天下推己，胜在於天下自服，得在於天下与之，不在於自取。故雌牝即立，柔弱即胜，仁义即得，不争即莫能与之争。故道之在天下也，譬犹江海也。

道德、仁义、礼智，根于心者，一夫行之有浅深，施之有厚薄，名从实立，六者分焉。虽然，同一善也，上者善则下者莫敢不善。后世不修道德，专以势力为治，而国危矣。

天之道，为者败之，执者失之。夫欲名之大，而求之争之，吾见其不得已。虽执而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下与之。与之者归之。天下所归者，德也。故云：上德者天下归之，上仁者海内归之，上义者一国归之，上礼者一乡归之。无此四者，民不归也。不归即用兵，用兵即危道也。故曰：兵者，不祥之器也，不得已而用之，用之杀伤人，胜而勿美。故曰：死地，荆棘生焉，以悲哀泣之，以丧礼居之。是以君子务道德，而不用重兵也。

天道自然，有为则失。名者，实之宾。名之大莫如君，君有德则名不待求而天下与之。与之者，归之也。此二帝、三王之所以优，而五霸、七雄之所以劣。不用道德而务用兵者，去天道远矣。

文子问曰：仁义礼智何以为薄於道德也。老子曰：为仁者，必以哀乐论之；为义者，必以取与明之。四海之内，哀乐不能徧，竭府库之货财，不足以赡万民。故知不如修道而行德，因天地之性，万物自正，而天下赡，仁义因附。是以大丈夫居其厚，不居其薄。夫礼者，实之文也；仁者，恩之效也。故礼因人情而制，不过其实；仁不溢恩，悲哀抱於情，送死称於仁。

文子问仁义礼何以薄於道德，老子语以为仁者，必以哀乐论之；为义者，必以取与明之。夫哀乐取与，涉於有为，海宇之民可哀者众，可乐者寡；府库之财，取之有限，与之易竭；道德无为，任万物之自正，而天下赡足。

夫养生，不强人所不能及，不绝人所不能已，度量不失其适，非誉无由生矣。故制乐足以合欢，不出於和，明於生死之分，通於侈俭之适也。末世即不然，言与行相悖，情与貌相反，礼饰以烦，乐扰以淫，风俗浊於世，非誉萃于朝，故至人废而不用也。与骥逐走，即人不胜骥；托於车上，即骥不胜人。故善用道者，乘人之资以立功，以其所能托其所不能也。主与之以时，民报之以财；主遇之以礼，民报之以死。有危国，无安君；有忧主，无乐臣。德过其位者，尊；禄过其德者，凶。德贵无高，义取无多。不以德贵者，窃位也；不以义取者，盗财也。圣人安贫，乐道，不以欲伤生，不以利累己，故不违义而妄取。

天下之生久矣，得其养则生益蕃，故贤君不强人所不能及，亦不绝人所不能已，值民均得其养。是故安贫而乐道，不以欲伤生，不违义而取其可，多欲乎？

古者无德，不尊；无能，不官；无功，不赏；无罪，不诛。其进人也，以礼；退人也，以义。小人之世，其进人也，若土之天；其退人也，若内之渊。言古者，以疾今也。相马，失之酸，选士，失之贫。豚肥充厨，骨赀不官。君子察实，无信谗言。君过而不谏，非忠臣也；谏而不听，君不明也。民沉溺而不忧，非贤君也。故守节死难，人臣之职也；衣寒食饥，慈父之恩也。以大事小，谓之变人；以小犯大，谓之逆天，前虽登天，后必入困。故乡里以齿，老穷不遗；朝廷以爵，尊卑有差。

选士之法，如德行、言语、政事、文学，有一於是，宜可仕也。四无一焉，则是沐猴而冠矣。古者无德不尊，无能不官，无功不贵，无罪不诛，故官不失人，人不失用。

夫崇贵者，谓其近君也；尊老者，谓其近亲也；敬长者，谓其近兄也 #6。生而贵者骄，生而富者奢。故富贵不以明道自鉴，而能无为非者寡矣。学而不厌，所以治身也。教而不倦，所以治民也。有贤师良友，舍而为非者寡矣。知贤之谓智，爱贤之谓仁，尊贤之谓义，敬贤之谓礼，乐贤之谓乐。

父子主恩，君臣主义，知恩义而忠孝之本。立能崇贵，尊老敬长，可谓知本矣。能知贤、爱贤、尊贤、敬贤、乐贤，则求贤、养贤、用贤之道得矣。

古之善为天下者，无为而无不为也，故为天下有容。能得其容，无为而有功；不得其容，动作必凶。为天下有容者，豫兮其若冬涉川，犹兮其若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰之液；敦兮其若朴；混兮其若浊；广兮其若谷。此谓天下之容也。豫兮其若冬涉川者，不敢行也；犹兮其若畏四邻者，恐自伤也，俨兮其若客者，谨为恭敬也；涣兮其若冰之液者，不敢积藏也；敦兮其若朴者，不敢廉成也；混兮其若浊者，不敢清明也；广兮其若谷者，不敢盛盈也。进不敢行者，退而不敢先也；恐自伤者，守柔弱不敢矜也；谨於恭敬者，自卑下尊敬人也；不敢积藏者，自损弊不敢坚也；不敢廉成者，自亏缺不敢全也；不敢清明者，处浊辱而不敢新鲜也，不敢盛盈者，见不足而不敢自贤也。夫道退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自损弊故实坚，自亏缺故盛全，处浊辱故新鲜，见不足故能。贤道，无为而无不为也。

孔德之容，惟道是从。古之善为天下者，无为而无不为，天下之大，民物之众，无不容矣。此无为之功所以大，而天下之民所以戴之而不重也。

通玄真经缵义卷之十竟

#1 非宽大无以制断：聚珍本作“非宽大无以并覆，非正平无制断”。

#2 乃可以：聚珍本作“所以”。

#3 位：原作“仁”，据聚珍本政。

#4 量：原作“重”，据聚珍本改。

#5 服：原作“胜”，据聚珍本改。

#6 也：原作“色”，据聚珍本改。

12- 通玄真经缵义卷之十一

通玄真经缵义卷之十一

南谷子杜道坚纂

上义篇

老子曰：凡学者，能明於天人之分，通於治乱之本，澄心清意以存之，见其终始，反於虚无，可谓达矣。治之本，仁义也；其末，法度也。人之所生者，本也；其所不生者，末也。本末一体也，其两爱之性也。先本后末，谓之君子；先末后本，谓之小人。法之生也，以辅义，重法弃义，是贵其冠履，而忘其首足也。仁义者，广崇也。不益其厚而张其广者，毁；不广其基而增其高者，覆。故不大其栋，不能任重，任重莫若楝，任国莫若德。人主之有民，犹城之有基，木之有根。根深即本固，基厚即上安。故事不本於道德者，不可以为经；言不合於先王者，不可以为道。便说掇取一行一功之术，非天下通道也。

上义者明於天人之分，通於治乱之本。治有本末，知所先后，则近於道德矣。术其可以治天下乎？

老子曰：治人之道，其犹造父之御驷马也。齐辑之乎辔衔，正度之乎胸膺，内得於中心，外合乎马志，故能取道致远，气力有余，进退还音旋曲，莫不如意，诚得其术也。今夫权势者，人主之车与也；大臣者，人主之驷马也。身不可离车舆之安，手不可失驷马之心。故驷马不调，造父不能以取道；君臣不和，圣人不能以为治也。执道以御之，中才可尽；明分以示之，奸邪可止。物至而观其变，事来而应其化。近者不乱，即远者治矣。不用适然之教，而得自然之道，万举而不失矣。

天地一马，万物一指。圣人格物之至，而以车舆譬乎权势，驷马譬乎大臣，人主因而乘之，不烦智力，无远不服，是乃治之方也。安得执御者而与之言乎？

老子曰：凡为道者，塞邪隧，音遂暗路防未然。不贵其自是也，贵其不得为非也。故曰：勿使可欲，无日不求；勿使可夺，无日不争。如此则人欲释而公道行矣。有余者，止於度；逮於用，故天下可一也。夫释职事而听非誉，弃功劳而用朋党，即奇伎逃亡，守职不进；民俗乱於国，功臣争於朝。故有道以御人，无道则制於人。

良医不治已病，治未病。为道者，塞邪隧，治未然，其亦良医之谓欤？故不贵自是，贵不为非，则无可欲之求，可夺之争矣。故有道则可以御人，无道则受制於人。

老子曰：治国有常，而利民为本；政教有道，而令行为右。苟利於民，不必法古；苟周於事，不必循俗。故圣人法与时变，礼与俗化。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故变古未可非，而循俗未足多也。诵先王之书，不若闻其言；闻其言，不若得其所以言。得其所以言者，言不能言也。故道可道，非常道也；名可名，非常名也。故圣人所由曰道，犹金石也，一调不可更事；犹琴瑟也，曲终改调。法制礼乐者，治之具也，非所以为治也。故曲士不可与言至道者，讯寤於俗而束於教也。

道乃法之体，法乃道之用。夫治国有常，而利民为本者道也。政教有道，而令行为右者法也。圣人法与时变，礼与俗化，法度制令，各因其宜。故曲士不可与论至道，为其束於教耳。

老子曰：天下几有常法哉？当於世事，得於人理，顺於天地，详於鬼神，即可以正治矣。昔者三皇，无制令而民从，五帝有制令而无刑罚，夏后氏不负言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而轻辱，贪得而寡羞。故法度制令者，论民俗而节缓急。器械者，因时变而制宜适。夫制於法者，不可与远举；拘礼之人，不可使应变。必有独见之明，独闻之聪，然后能擅道而行。夫知法之所由生者，即应时而变；不知治道之源者，虽循终乱。今为学者，循先袭业，握篇籍，守文法，欲以为治，犹持方柄而内圆凿也，欲得宜适亦难矣。夫存危治乱，虽智不能；道先称古，虽愚有余。故不用之法，圣人不行也；不验之言，明主不听也。

圣人立法，本为禁奸恶、平冤抑、保人民也。三皇无制令而从；五帝而下，所制法令赏罚，代各不同者，时变故也。明主其可不究乎？

文子问曰：法安所生？老子曰：法生於义，义生於众适。众适合乎人心，此治之要也。法非从天下也，非从地出也，发乎人间，反己自正。诚达其本，不乱於末。知其要，不惑於疑；有诸己，不非於人；无诸己，不责於所立。立於下者，不废於上；禁於民者，不行於身。故人主之制法也，以自为检式。故禁胜於身，即令行於民。

文子问法安所生，老子语以法生於义。义者，宜也。先王立法，务适众情，故先以身为检式，所禁於民者，不敢犯於身。是故令行而天下从之。

夫法者，天下之准绳也，人主之度量也。县法者，法不法也。法定之后，中绳者赏，缺绳者诛。虽尊贵者，不轻其赏；卑贱者，不重其刑。犯法者，虽贤必诛；中度者，虽不肖无罪。是故公道行而私欲塞。古之置有司也，所以禁民，使不得恣也；其立君也，所以制有司，使不专行也。法度道术，所以禁君，使不得横断也。人莫得恣，即道胜而理得矣。故反於无为。无为者，非谓其不动也，言其从己出也。

法者，人主示度量，为天下准绳也。法定之后，不二所施，夫犯法者，虽尊贵必诛；中度者，虽卑贱无罪。故私欲塞而公道行矣。古之置有司，立人君，制礼法，三者不废，天下无怨民，世可反朴，法令何庸哉？

老子曰：善赏者，费少而劝多；善罚者，刑省而奸禁；善与者，用约而为德；善取者，入多而无怨。故圣人因民之所喜以劝善，因民之所憎以禁奸。赏一人，而天下趋之；罚一人，而天下畏之。是以至赏不费，至刑不滥。圣人守约而治广，此之谓也。

生长杀藏，天之道也；赏罚取与，人之道也。圣人上法天道，下因民心，而为平治之本。夫有天下者，能於四者之柄，每事尽善。故赏一人，而天下趋之；罚一人，而天下畏之。

老子曰：臣道者，论是处当，为事先唱，守职明分，以立成功。故君臣异道即治，同道即乱，各得其宜，处有其当，即上下有以相使也。故枝不得大於干，末不得强於本，言轻重大小有以相制也。夫得威势者，所持甚少，所任湛大，所守甚约，所制甚广。十围之木，持千钧之屋，所得势也；五寸之关，能制开阖，所居要也。下必行之令，顺之者利，逆之者害，天下莫不听从者，顺也。发号令行禁止者，以众为势也。义者，非能尽利於天下之民也，利一人而天下从之；暴者，非能尽害於海内也，害一人而天下叛之。故举措废置，不可不审也。

君依臣而立，臣依君而行。君无为乎上，臣有为乎下。论是处当，守职明分，臣之事也。君臣各得其宜，即上下有以相使，小大有以相制。故异道即治，举措废置，有关於治乱为君者不可不审也。

老子曰：屈寸而伸尺，小枉而大直，圣人为之。今人君之论臣也，不计其大功，总其略行，而求其小善，即失贤之道也。故人有厚德，无问其小节；人有大誉，无疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，虽有小过，不足以为累也。成其大略非也，闾里之行，未足多也。故小谨者无成功，疵行者不容众。体大者节疏，度巨者誉远，论臣之道也。

世之全材难得，自古皆然。夫工师之求栋梁，能不拘小节，故大材可得。人主之论臣佐、知屈寸而伸尺，则大贤可得矣。盖人无十全，事无尽美，舍小取大，何功不成？舍短从长，何事不济？

老子曰：自古及今，未有能全其行者也。故君子不责备於一人。方而不割，廉而不刿，直而不肆，博达而不訾，道德文武，不责备於人。力自修以道，而不责於人，易偿也。自修以道，则无病矣。夫夏后氏之璜，不能无瑕；明月之珠，不能无秽，然天下宝之者，不以小恶妨大美。今志人之所短，忘人之所长，而欲求贤於天下，即难矣。众人之见，位卑身贱，事之洿辱而不知其大略。故论人之道，贵即观其所举，富即观其所施，穷即观其所不受，贱即观其所不为。视其所处难，以知其所勇；动以喜乐，以观其守；委以货财，以观其仁；振以恐惧，以观其节。如此，财人情可得矣。

自恕者不改过，责人者不全交。夫君子不责备於人者，知人非尧舜，不能每事尽善也。人有大材，讵可以小节而弃之乎？

老子曰：屈者，所以求伸也；枉者，所以求直也。屈寸伸尺，小枉大直，君子为之。百川并流，不注海者不为谷；趋行殊方，不归善者不为君子。善言贵乎可行，善行贵乎仁义。夫君子之过，犹日月之蚀，不害於明。故智者不妄为，勇者不妄杀，择是而为之，计礼而行之，故事成而功足恃也，身死而名足称也。虽有智能，必以仁义为本而后立。智能并行，圣人一以仁义为准绳中绳者谓之君子，不中绳者谓之小人。君子虽死亡，其名不灭；小人虽得势，其罪不除。左手据天下之图，而右手刎其喉，虽愚者不为，身贵於天下也。死君亲之难者，视死如归，义重於身也。故天下大利也，比之身即小；身之所重也，比之仁义即轻。此以仁义为准绳者也。

屈伸相感之道，君子小枉而大直，犹龙蛇之蛰奋。善言善行，润泽群生，皆自屈身养德中来。圣人以仁义为准绳，知身重於天下，义重於身，故能死君亲之难。是以君子身死而名不亡。

老子曰：道德之伦，犹日月也，夷狄蛮貊，不能易其指。趋舍同，即非誉在俗；意行均，即穷达在时。事周於世，即功成；务合於时，即名立。是故立功名之人，简於世而谨於时，时之至也，间不 #1 容息。古之用兵者，非利土地而贪宝赂也，将以存亡平乱，为民除害也。贪叨多欲之人，残贼天下，万民骚动，莫宁其所。有圣人勃然而起，讨强暴，平乱世，为天下除害，以浊为清，以危为宁，故不得不中绝。

人之道德，天之日月也。人之五性，天之五星也。虽夷狄蛮貊，无以易之。夫趣舍在己，非誉在人，用不用关於时，行不行系乎命。是以君子得时行道，间不容息。

赤帝为火灾，故黄帝擒之。共工为水害，故颛顼诛之。教之以道，导之以德，而不听，即临之以威武。临之不从，则制之以兵革。杀无罪之民，养不义之主，害莫大焉。殚天下之财，赡一人之欲，祸莫深焉。肆一人之欲，而长海内之患，此天伦所不取也。所为立君者，以禁暴乱也，今乘万民之力，反为残贼，是以虎傅翼，何为不除？夫畜鱼者，必去其编獭；养禽兽者，必除其豺狼。又况牧民乎？是故兵革之所为起也。

国家五运，其来久矣。赤帝火运，君失其德，火乃为灾；共工水运，君失其德，水乃为灾，以知人君失德，随运为灾，此兵革之所为起也。凡有土之君，其可失德致灾，而不知做儆乎？

老子曰：为国之道，上无苛令，官无烦治，士无伪行，工无淫巧。其事任而不扰，其器完而不饰。乱世即不然，为行者，相揭以高；为礼者，相矜以伪。车舆极於雕琢，器用邃於刻镂。求货者，争以难得以为宝；诋文者，逐烦挠以为急；士 #2 为伪辩，久稽而不决，无益於治，有益於乱，工为奇器，历岁而后成，不周於用。夫神农之法曰：丈夫丁壮不耕，天下有受其饥者；妇人当年不织；天下有受其寒者。故身亲耕，妻亲识，以为天下先。其导民也，不贵难得之货，不重无用之物。是故耕者不强，无以养生；织者不力，无以衣形。有余不足，各归其身。衣食饶裕，奸邪不生，安乐无事，天下和平，智者无所施其策，勇者无所措其威。

古今为国，其道不同者，俗变故也。古人淳朴，上无苛令，官无烦治，士无伪行，工无淫巧，是故人心易足，为治不难。后世俗变风移，上行下效，奢侈相尚，贪欲无厌，是以人心难足，为治不易。

老子曰：霸王之道，以谋虑之，以策图之。挟义而动，非以图存也。将以存亡也。故闻敌国之君，有暴虐其民者，即举兵而临其境，责以不义，刺以过行。兵至其郊，令军帅曰：无伐树木，无掘坟墓，无败五谷，无焚积聚，无捕民虏，无聚六畜。乃发号施令曰：其国之君，逆天地，侮鬼神，决狱不平，杀戮无罪，天之所诛，民之所雠也。兵之来也，以废不义而受其德也。有敢逆天道、乱民之贼者，身死族灭。以家听者禄以家，以里听者赏以里；以乡听者侯以乡 #3；克其国，不及其民；废其君，易其政，尊其秀士，显其贤良，振其孤寡，恤其贫穷，出其囹圄，赏其有功。百姓开户而纳之，渍米而储之，唯患其不来也。义兵至於境，不战而止。不义之兵，至於伏尸流血，相交以前。为地战者，不能成其王；为身求者，不能立其功。举事以为人者，众助之；以自为者，众去之。众之所助，虽弱必强；众之所去，虽大必亡。

《文子》十二篇，三而四之。先皇后霸，帝王在焉。霸之世，时之秋欤？观其非以图存，将以存亡之语，则兴废继绝之风，蔼然在目，视后世不义之举，远矣。

老子曰：上义者，治国家，理境内，行仁义，布德施惠，立正法，塞邪道，群臣亲附，百姓和辑，上下一心，群臣同力。诸侯服其威，四方怀其德。修政庙堂之上，折冲千里之外。发号行令，而天下响应，此其上也。地广民众，主贤将良，国富兵强，约束信，号令明，两敌相当，未交兵接刃而敌人奔亡，此其次也。知土地之宜，习险隘之利，明苛政之变，察行阵之事。白刃合，流矢接，舆死扶伤，流血千里，暴骸满野，义之下也。兵之胜败，皆在於政。政胜其民，下附其上，即兵强；民胜其政，下叛其上，即兵弱。仁#4 义足以怀天下之民，事业足以当天下之急，选举足以得贤士之心，谋虑足以决轻之权，此上义之道也。

兵法先举者为主，应敌者为客。用兵有言，吾不敢为主而为客，谓兵不可轻举也。夫不得已而用之，则义举为上，敌奔次之，战斯下矣。

老子曰：国之所以强者，必死也。所以死者，必义也。义之所以行者，威也。是故令之以文，齐之以武，是谓必取；威义并行，是谓之强。白刃交接，矢石若雨，而士争先者，赏信而罚明也。上视下如子，下事上如父；上视下如弟，下事上如兄，视下如子，必王四海；视上如父必正天下。上视下如弟，即不难为之死；下事上如兄，即不难为之亡。故父子兄弟之寇，不可与之斗。是故义君内修其政，以积其德；外塞於邪，以明其势。察其劳佚，以知饥饱。战期有日，视死如归，恩之加也。

治天下有道，奚以兵为哉？不得已也。强国之兵又死者，义迫之也。然则有道之主，忍以强国而置民於死地乎？上视下如子，下事上如父，是故义君修政积德，国将自强，世固有之矣。

通玄真经缵义卷之十一竟

#1 不：原作“于”，据聚珍本改。

#2 士：原作“事”，据聚珍本改。

#3 侯以乡：聚珍本作“封以乡”，其下多“以县听者侯以县”。

#4 仁：原本无，据聚珍本增。

13- 通玄真经缵义卷之十二

通玄真经缵义卷之十二

南谷子杜道坚纂

上礼篇

老子曰：上古真人呼吸阴阳，而群生莫不仰其德以和顺，当此之时，莫不领理、隐密自成，纯朴未散，而万物大优。及世之衰也，至虙牺氏，昧昧懋懋，皆欲离其童蒙之心而觉悟乎，天地之间，其德烦而不一。及至神农黄帝窍领天下，纪纲四时，和调阴阳，於是万民莫不竦身而思，戴视听，故治而不能和。下至夏、殷之世，嗜欲连 #1 於物，聪明诱於外，性命失其真。施及周室，浇醇散朴，离道以为伪，险德以为行，知巧萌生，狙学以拟圣，华诞以胁众，琢饰诗书，以贾名誉。各欲以行其智，伪以容於世，而失大宗之本。故世有丧性命，衰渐所由来久矣。是故至人之学也，欲反性於舞，游心於虚；世俗之学，耀德攓性，内愁五藏，暴行越知，以譊名声於世，此至人所不为也。攓性绝生也。若夫至人定乎生死之意，通乎荣辱之理，举世而誉之不加劝，举世而非之不加沮，得至道之要也。

上礼者，吉、凶、军、宾、嘉，五礼之谓欤？上古真人，则玄古之君也。当时群生纯朴，万物大优，虙牺氏逮於神农黄帝，施及三王，治各不同，礼亦随变，至五伯、战国而大宗之。本失矣。

老子曰：古者被发而无卷领，以王天下，其德生而不杀，与而不夺，天下不非其服，同怀其德。当此之时，阴阳和平，万物蕃息，飞鸟之巢可俛而探也，走兽可系而从。及其衰也，鸟兽虫蛇皆为人害，故铸铁锻刃以御其难，夫民迫其难即求其便，因其患即造其备，各以其智去其所害，就其所利。常故不可循，器械不可因，故先王之法度，有变易者也。故曰：名可，名非常名也。五帝异道而德覆天下，三王殊事而名立后世，此因时而变者也。譬犹师旷之调五音也，所推移上下，无常尺寸以度，而靡不中者，故通於乐之情者，能作音。有本主於中，而知规矩钩绳之所用者，能治人。故先王之制不宜，即废之，末世之事善，即着之。故圣人之制礼乐者不制於礼乐，制物者不制於物，制法者不制於法，故曰：道可道，非常道也。

天道靡常，世变愈下。古者之君，被发而无卷领，天下不非其服者，民物蕃息，同怀其德矣。及其衰也，鸟兽虫蛇皆为人害，法度器械因时而变，由是兵革兴焉。

老子曰：昔者圣王，仰取象於天，俛取度於地，中取法於人。调阴阳之气，和四时之节，察陵、陆、水泽肥墽高下之宜，以立事生财，除饥寒之患，辟疾疢之灾。中受人事以制礼乐，行仁义之道，以治人伦；列金木水火土之性，以立父子之亲而成家；听五音清浊，六律相生之数，以立君臣之义而成国；察四时孟、仲、季之叙，以立长幼之节而成官；列地而州之，分职 #2 而治之；立大学以教之，此治之纲纪也。得道即举，失道即废？夫物未尝有张而不弛、成而不败者也唯圣人可成而不衰。

天地一元之理，人身一生之理乎？知生之始即开物之初，则知生之前乃开物之前矣。人之幼而壮即元之会而运，壮而老即运而世也。知少化即壮，壮化即老，老化即死，则开物之后可知矣。若夫化化而不化者，其唯圣人乎？

圣人初作乐也，以归神杜淫，反其天心；至其衰也，流而不反，淫而好色，不顾正法，流及后世，至於亡国。其作书也，以领理百事，愚者不以忘，智者以记事；及其衰也，为奸伪以解有罪以杀不辜。其作囿也，以奉宗庙之具，简士卒以戒不虞；及其衰也，驰骋弋猎以夺民时，以罢民力。其尚贤也，以平教化，正狱讼，贤者在位，能者在职，泽施於下，万民怀德；及其衰也，朋党比周，各推其所与，废公趋私，外内相举，奸人在位，贤者隐处。

文子之书，万世之龟鉴也。圣人建事之初意，乐则归神，杜淫书以领理，百事囿以成宗庙之具，尚贤以平教化，正狱讼之情。及其衰也，乐则淫色，书则奸伪，囿则弋猎，贤则朋党，奸人在位，贤者隐处，宜矣。

天地之道，极则反，益则损。故圣人治弊而改制，事终而更为，其美在和，其失在权。圣人之道曰：非修礼义，廉耻不立，民无廉耻，不可以治，不知礼义法不能正，非崇善废丑不向礼义，无法不可以为治，不知礼义不可以行法。法能杀不孝者，不能使人孝，能刑盗者，不能使人廉。圣王在上，明好恶以示人经，非誉以导之，亲贤而进之，贱不肖而退之，刑错而不用，礼义修而任贤德也。故天下之高以为三公，一州之高以为九卿，一国之高以为二十七大夫，一乡之高以为八十一元士。

天地之大，非人不立。帝主之尊，非民何戴？四方之众，非礼义康耻不能为治。是以圣人革弊更制，必以礼义康耻为之四维。贤者在职，礼义修而刑错不用矣。

智过万人谓之英，千人谓之 p，百人者谓之杰，十人者谓之豪。明於天地之道，通於人情之理，大足以容众，惠足以怀远，智足以知权，人英也；德足以教化，行足以隐义，信足以得众，明足以照下，人 p 也；行可以为仪表，智足以决嫌疑，信可以守约，廉可以使分财，作事可法，出言可道，人杰也；守职不废，处义不比，见难不苟免，见利不苟得，人豪也。英 p 豪杰各以大小之材处其位，由本流末，以重制轻，上唱下和，四海之内一心同归，背贪鄙，向仁义，其於化民，若风之靡草。今使不肖临贤，虽严刑不能禁其奸。小不能制大，弱不能使强，天地之性也。故圣人举贤以立功，不肖之主举其所与同，观其所举，治乱分矣，察其党与，贤不肖可论也。

古者选士之法，道德为上，仁义礼乐次之，书数法度又次之。英 p 豪杰乃以智取之，岂战国之法欤？夫天下之理，小不足以制大，弱不足以制强。从衡捭阖之论行，虽严刑不能禁其奸矣。

老子曰：为礼者雕琢人性，矫拂其情，目虽欲之，禁其度。心虽乐之，节以礼。趋翔周旋，屈节卑拜，肉凝而不食，酒澄而不饮，外束其形，内愁其意，钳阴阳之和而迫性命之情，故终身为哀人。何则不本其所以欲，而禁其所欲，不原其所以乐，而防其所乐，是犹圜兽不塞其垣，而禁其野心，决江河之流而雍之以手，故曰：开其兑，济其事，终身不救。夫礼者，遏情闲欲，以义自防，虽情心咽噎，形性饥渴，以不得已自强，故莫能终其天年。礼者，非能使人勿欲也，而能止之；乐者，非能使人勿乐也，而能防之。

礼者，检身之式，防邪之具，天下之通道也。如颜子之视听言动，以礼存心，则非礼者自不能入矣。夫礼之用，以和为贵。君子之心满腔，是礼诚於中，形於外，而自然之和，盎乎天地。人情以之洽，阴阳以之和，万物以之育。

夫使天下同畏刑而不敢盗窃，岂若使无有盗心哉？故知其无所用，虽贪者皆辞之，不知其无所用，廉者不能让之。夫人之所以亡社稷，身死人手，为天下笑者，未尝非欲也。知冬日之扇，夏日之裘，无用於己，则万物变为尘垢矣。故扬汤止沸，沸乃益甚，知其本者，去火而已。

盗窃之难治也，久矣。窃钩者诛，窃国者为诸侯。是盗在上而不在下。若尧之茅茨不剪，朴桷不斲，虽赏之不窃也。倾宫瑶台琼室玉门，桀纣之过，身死人手，悲夫。

老子曰：循性而行谓之道，得其天性谓之德。性失然后贵仁道失然后贵义，仁义立而道德废，纯朴散而礼乐饰，是非形而百姓眩，珠玉贵而天下争。夫礼者，所以别尊卑贵贱也；义者，所以和君臣、父子、兄弟、夫妇、人道之际也。末世之礼，恭敬而交为义者布施而得，君 #3 臣以相非，骨肉以生怨也。故水积即生相食之虫，土积即生自肉之狩，礼乐饰即生诈伪。

事物之用，未有久而不弊者也。虽道之可循，德之可得，苟非其时，亦不能行。君臣尚义，犹不免於相非；父子主恩，或不免於生怨。是岂人心之固有哉？

末世之为治，不积於养生之具，浇天下之淳，散天下之朴，滑乱万民，以清为浊，性命飞扬，皆乱以营，贞信烂慢，人失其性，法与义相背、行与利相反，贫富之相倾，人君之与仆虏不足以论。夫有余则让，不足则争。让则礼义生，争则暴乱起，故多欲则事不省，求赡则争不止。故世治则小人守正，而利不能诱也；世乱则君子为奸，而法不能禁也。

人以食为命，一日不食则饥，三日不食则病，七日不食则死。古者，国有十年之储，故能当九年之水、七年之旱、而民不死也。末世之为治，不积养生之具，盖由人主多欲，不能省事，上不足赡，则必取於下，下不足养，则必争於时。食其重矣哉。

老子曰：衰世之主，钻山石、挈金玉、摘硥蜃、销铜铁，而万物不滋。刳胞焚郊，覆巢毁邦，凤凰不翔，麒麟不游。构木为台，焚林而畋，竭泽而渔，积壤而丘处，掘地而井饮，浚川而为池，筑城而为固，拘兽以为畜，则阴阳缪戾，四时失叙，雷霆毁折，雹霜为害，万物焦夭，处於太半，草木夏枯，三川绝而不流。分山川溪谷，使有壤界，计人众寡，使有分数，设机械、阴阻以为备，制服色，等异贵贱，差殊贤不肖，行赏罚，则兵革起而忿争生，虐杀不辜，诛罚无罪，於是兴矣。

盈而不知止者，天地鬼神之所共谴也。夫阴阳缪戾，四时失叙，雷霆毁折，雹霜为害，万物焦夭，川绝不流，是皆亏盈、变盈、害盈之所政。不能省愆，则又有人道恶盈之祸起。是可畏也。

老子曰：世之将丧性命，犹阴气之所起也，主暗昧而不明，道废而不行，德灭而不扬，举事戾於天，发号令逆四时，春秋缩於和，天地除其德，人君处位而不安，大夫隐遁而不言，群臣准 #4 上意而坏常，疏骨肉而自容，邪人谄而阴谋遽，戴骄主而像其乱，人以成其事，是故君#5 臣乖而不亲，骨肉疏而不附，田无立苗，路无缓步，金积折廉，璧袭无赢，壳龟无腹，蓍筮日施，天下不合而为一家。诸侯制法、各异，习俗悖，拔其根而弃其本，凿五刑为刻削，争於锥刀之末，斩刈百姓尽其大半，举兵为难，攻城滥杀，覆高危安，大冲车，高重垒，除战队，使阵死路，犯严敌百往#6 一反，名声苟盛，兼国有地，伏尸数十万，老弱饥寒而死者不可胜计。自此之后，天下未尝得安其性命，乐其习俗也。

阳生阴杀，二气更迁。国运兴衰，固若有数。然则六运交终，一阴肇始，洚水示儆，九年为灾，自非有尧舜禹三圣人者出，□类绝矣。是故兴衰有数，治乱由人。

贤圣勃然而起，持以道德，辅以仁义，近者进其智，远者怀其德，天下混而为一，子孙相代辅佐，黜谗佞之端，息末辩之说，除刻削之法，去烦苛之事，屏流言之迹，塞朋党之门，消智能，循大常，隳肢体，黜聪明，大通混淇，万物各复归其根。夫圣人非能生时，时至而不失也，是以不得中绝。

古人立教，三公论道，燮理阴阳，存其亡，治其乱。有圣贤者起，持以道德，辅以七义，黜邪佞之臣，去烦苛之事，屏流言之迹，塞朋党之门，混天下为一家，子孙相代而治。

老子曰：酆水之深，十仞而不受尘垢，金石在中形见於外，非不深且清也。鱼鳖蛟龙莫之归也。石上不生五谷，秃山不游麋鹿，无所荫庇也。故为政以苛为察，以切为明，以刻下为忠，以计多为功，如此者，譬犹广草也，大败 #7 大裂之道也。其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。

水太清者，鱼鳖不入，惧网罟之害也。山不毛者，麋鹿下游，失荫庇之安也。石上不生五谷，无着根之地也。末世之政，以苛为察，以切为明，以克下为忠，以计多为功者，明主不取焉。

老子曰：以正治国，以奇用兵，先为不可胜之政，而后求胜於敌，以未治而攻人之乱，是犹以火应火，以水应水也。同莫足以相治。故以异为奇，奇静为躁，奇治为乱，奇饱为饥，奇逸为劳，奇正之相应若水、火、金、木、之相伐也，何往而不胜。故德均即众者胜寡，力敌则智者制愚，智同即有数者禽无数。

文子之书，前以皇起，后以霸终，其皇帝王霸之书也。以正治国，以奇用兵，此古今之通论。霸者则不然，用兵以奇，治国亦以奇，则是政复为奇，善复为妖矣。於戏，治国失政而以奇为务者，尚何足以多算云哉。

通玄真经缵义卷之十二竟

#1 连：聚珍本作“达”。

#2 职：聚珍本作“国”。

#3 君：原作“尹”，据聚珍本改。

#4 准：聚珍本作“拒”。

#5 君：原作“群”，据聚珍本改。

#6 往：原作“姓”，据聚珍本改。

#7 败：原本作“即”，据聚珍本改。